Los alimentos y la energía

La curación y el equilibrio por los alimentos

En qué consiste:
Durante siglos, los conocimientos de la naturaleza han estado limitados a la experiencia y a la percepción, no existía el conocimiento científico.

El pensamiento de la gente estaba encadenado a las creencias tradicionales y conservadoras, y la mentalidad del hombre no estaba tan libre de prejuicios.

Cualquiera que se apartara de lo tradicional era señalado como "traidor a la sociedad".

En el seno de esta comunidad vieja y conservadora, la "experiencia" acumulada era la fuente del saber y se consideraba el más valioso tesoro.

Los jóvenes respetaban a los mayores por su experiencia y sabiduría.

En ese entonces, cuando a una persona le sucedía algo, lo primero y fundamental era su respuesta emocional hacia lo ocurrido. Esto es debido a que el pensamiento racional surgido del neocórtex no estaba aun desarrollado como en la actualidad y la reacción se expresaba sobretodo a partir del sistema límbico, ubicado mas profundamente en el cerebro.
Tales experiencias que fueron acumulando” sabiduría ", dieron paso al "conocimiento" y a la transmisión de esta información de maestro a discípulo.

La persona que poseía una práctica profunda y conocimientos, es decir, en esencia: energía e información, estaba capacitada para percibir y penetrar la verdadera naturaleza de todas las cosas, que incluye también la naturaleza humana.

Esta naturaleza humana fue ampliamente estudiada e investigada, en las viejas tradiciones.

La Medicina Tradicional China es uno de los artes más antiguos de sanación. En realidad, es una medicina preventiva.

Antiguamente, los monjes eran los encargados de la salud de la aldea. Visitaban a las familias en forma periódica y a través de diferentes técnicas mantenían la buena salud de los habitantes, quienes retribuían esos servicios a través del trueque.

El libro más antiguo de Medicina Tradicional China es el Huangdi Neijing (Canon de medicina interna), escrito en forma de diálogo entre el Emperador amarillo y su médico de cabecera. Ahí podemos encontrar las propiedades curativas de muchas hierbas y alimentos además de un análisis profundo de las causas de la enfermedad y métodos de prevención.

La dietética china, junto con la Acupuntura, la fitoterapia y el masaje forman parte de los pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina China, hay que agregar también los ejercicios físicos orientados a la salud (chi kung, estiramientos, etc).

Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la fitoterapia y la dieta preservamos y nutrimos la esencia.

Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y el "Shen" (el espíritu) florecerá, así el sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía.

Todas las tradiciones curativas de la antigüedad compartían la misma visión holística del ser humano relacionado con su entorno y con los ciclos de la naturaleza.

A partir del “método científico”, el ser humano se separó de su medio y comenzó a fragmentarse para su estudio y comprensión, y esta tendencia siguió desarrollándose hasta nuestros días, de manera que hoy encontramos, “súper” especialistas de estómago, de hormonas o de la mente humana, que no tienen ni idea de lo que pasa en el resto del cuerpo ni en su entorno.

Hipócrates afirmaba: “no hay enfermedades sino enfermos”, aunque hoy en día la tendencia de la medicina tecnificada y científica expresa lo contrario.
Pero los seres humanos y el entorno evolucionamos en forma paralela, estamos unidos, compartimos el mismo origen, la misma fuente, los mismos recursos. Todos formamos parte del mismo reciclado cósmico y cada uno expresa su realidad de una manera particular.

Los seres humanos somos el producto de fuerzas cósmicas y así debemos comprendernos.

La alimentación es esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud integral.

La Medicina Tradicional China clasifica a los alimentos según diferentes criterios:

Según la energía intrínseca o naturaleza del alimento:
-Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden la energía vital, la movilizan, por ejemplo: carnes, mariscos.

-Alimentos neutros: estabilizan, armonizan, centran, por ejemplo: los cereales

-Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan, por ej: frutas y vegetales.

Según su sabor:

Cada sabor tiene una característica energética diferente:
-Alimentos ácidos: astringen, contraen la energía hacia adentro. Actúan sobre el Hígado y la Vesícula Biliar (elemento Madera).

-Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secan. Actúan sobre el Corazón y el Intestino Delgado (elemento Fuego).

-Alimentos salados: En cantidad moderada ablandan, lubrifican. Actúan sobre el Riñón y la Vejiga (elemento Agua).

-Alimentos dulces: ascienden la energía, tonifican, suavizan y lubrifican. Actúan sobre el Bazo, Páncreas y Estómago (elemento Tierra).

-Alimentos picantes: ascienden y favorecen la salida a la superficie de la energía, calientan, estimulan. Actúan sobre Pulmón e Intestino grueso (elemento Metal)

Según su color:
-Alimentos rojos: revitalizan.

-Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.

-Alimentos verdes: desintoxican, depuran.

-Alimentos negros: astringen, tonifican el "Jing" (esencia).

-Alimentos blancos: purifican.

Según la afinidad (tropismo) del meridiano de energía:
Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal, por ejemplo: La pera por el meridiano del pulmón, las espinacas por el del hígado, la calabaza por el del Bazo, las castañas por el corazón, los azukis por el riñón.

Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se determinan los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios existentes.

Es importante seleccionar los alimentos que tonifiquen o dispersen la energía vital, de acuerdo a cada caso, así como las proporciones que determinen el bienestar físico y mental de la persona.

Estas proporciones varían de una persona a otra, pero básicamente una dietan equilibrada se compone de un 50% de cereales (arroz, maíz, avena, cebada, trigo, etc) un 20% de verduras, un 10% de legumbres y semillas, otro 10% de frutas y frutos secos y el resto serian productos de origen animal, preferiblemente pescado. El agua es un alimento indispensable y hay que beberla en cantidades suficientes de acuerdo a las necesidades y a la temperatura.

La forma de cocción también influye: de más fresco a caliente es: al vapor, hervido, frito, al horno y asado o a la plancha. Se puede comprender ya que la cantidad de calor (energía Yang) que absorbe el alimento es diferente en cada caso.

La ventaja es que esta no es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona: constitución física, edad, época del año, donde vive, tipo de trabajo que realiza, tipo de patología que presenta, etc…No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) o las calorías, sino el cualitativo (calidad energética del alimento).

Es verdad que esta visión implica un tipo nuevo de conocimiento, pero que es accesible a todos. Esta forma de conectar al ser humano con su medio, con las estaciones y con su realidad personal, no solo es más eficaz, es mas espiritual y ecológica, ya que todos los niveles existenciales están implicados.

continuará...