El sistema motor y la postura del cuerpo

En el cuerpo humano hay dos sistemas que regulan la actividad motora: El sistema piramidal y el extrapiramidal.

El sistema piramidal nace en la corteza cerebral motora y envía fibras (axones) hacia la médula espinal.
Este sistema se ocupa de la actividad motora voluntaria. En el tronco encefálico, a nivel del bulbo, sus fibras se entrecruzan (decusación), de manera que el lado izquierdo controla al derecho y viceversa. Las fibras motoras continúan hacia abajo dentro del tronco cerebral. El haz de axones corticoespinales es visible como dos estructuras en forma de columnas ("pirámides") en la cara anterior (ventral) de la médula espinal, de aquí viene el nombre de vía piramidal.

El sistema extrapiramidal esta formado por los núcleos de la base y núcleos que complementan la actividad del Sistema Piramidal, participando en el control de la actividad motora cortical (voluntaria), como también en funciones cognitivas.
Su función es:
Mantener el balance, postura y equilibrio mientras se realizan movimientos voluntarios. También controla movimientos asociados o involuntarios.

Por lo tanto, este sistema tiene por función el control automático del tono muscular y de los movimientos asociados que acompañan a los movimientos voluntarios.
Por ejemplo, si flexionamos el muslo derecho, voluntariamente se está manejando el miembro inferior derecho, y en forma involuntaria, todo el resto de la musculatura del cuerpo mantiene el equilibrio y el tono muscular, esto último es controlado por el sistema extrapiramidal.

También interviene en el control de ciertos movimientos que se vuelven automáticos, como andar en bicicleta, caminar, conducir el auto o lavarse los dientes.

A diferencia del sistema piramidal, el sistema extrapiramidal es un sistema motor filogenéticamente muy antiguo y esta formado por una serie de cadenas y circuitos neuronales de mayor complejidad que el sistema piramidal, denominado Sistema Neuronal Polisináptico. (Filogenia: es la historia evolutiva de un organismo)

En el sistema extrapiramidal podemos distinguir:
-Núcleos motores: Cuerpo Estriado (Núcleo caudado y el putamen), globo pálido, núcleo subtalámico, núcleo rojo y núcleo negro.
-Núcleos Integradores: Núcleos talámicos (centromediano), Núcleos Vestibulares, Formación Reticular y el más importante es el Cerebelo.

Estos núcleos integradores programan las respuestas motoras de tipo automático y de tipo asociado, a los movimientos voluntarios.

Todas las conexiones que pertenecen al sistema extrapiramidal tienen como función actuar sobre la motoneurona ubicada en la sustancia gris de la médula espinal y los núcleos de los nervios craneales motores, a nivel del tronco encefálico.

Estas fibras del sistema extrapiramidal, interactúan con la vía motora voluntaria o sistema piramidal, el cual tiene un recorrido directo desde el córtex cerebral hasta las motoneuronas.

Al nacer, tenemos reflejos controlados por el sistema extrapiramidal, uno de ellos es el reflejo de posición de la cabeza y todos aquéllos reflejos necesarios para la vida, ya que el recién nacido aún no tiene mielinizado el sistema piramidal.
La mielinización (maduración) del sistema piramidal se observa en el niño, cuando éste comienza a tener control de los movimientos voluntarios y control de la postura (desde mantenerse sentado a aprender a caminar)
El control de esfínter se produce a los dos años, es decir, el control cortical (voluntario) de este reflejo se produce recién a esta edad.
Una forma de determinar que el sistema piramidal está inmaduro en un recién nacido es a través del reflejo de Babinski el cual es positivo en ellos. Esto indica que la unión entre corteza y la periferia aún está interrumpida. Un niño de 6 años ya no tiene Babinski positivo.

El Reflejo de Babinski consiste en pasar un objeto romo sobre la planta del pie, éste hace flexión, pero cuando hay una lesión del sistema piramidal, por ejemplo, cuando hay una hemiplejía, el paciente hace lo mismo que el recién nacido, es decir, estira y abre los dedos del pié (como un abanico).

La Lesión del sistema extrapiramidal se manifiesta en:
- Alteraciones en la calidad de los movimientos,
- Alteraciones de Tono Muscular (Rigidez),
- Aparición de Temblores.
- Enfermedad característica: Parkinson.

La columna vertebral está rodeada por un conjunto de músculos (algunos como los intervertebrales son muy pequeños) y otros (como el trapecio, el supra e infraespinoso o el cuadrado lumbar) ocupan mucha mayor superficie.

Todos participan en la movilidad del tronco y en el equilibrio de la postura. Son simétricos con el lado opuesto, así que si uno tira más que el otro evidentemente se generan distorsiones: malas posturas, dolor, debilidad, impotencia funcional, etc, que influye en el resto de las actividades fisiológicas.

En el post anterior vimos la importancia de mantener la columna vertebral (cuello, dorso y zona lumbosacra) en buen estado, es decir, derecha, fuerte y flexible.

Esto depende en gran medida del tono de los músculos posturales, cuya control (inconsciente) esta a cargo del sistema extrapiramidal, pero que también puede ser corregido voluntariamente o conscientemente.

Por eso es importante aprender a adoptar (y practicar) posturas corporales equilibradas: de pié, sentados o caminando. En un principio se utiliza el control voluntario, y una vez que el correcto movimiento, o la postura, está aprendida, el control se hace automático, inconsciente. Pero como hubo intervención de la conciencia en la corrección postural, esa conexión neuronal (con la corteza) persiste, de manera que cuando estamos torcidos, con la espalda encorvada o la cabeza caída hacia delante o en cualquier postura desequilibrada, el sistema nos avisa y podemos corregir el defecto y luego con la práctica, incluso inconscientemente.

Para esto los músculos tienen que poseer el tono justo, ni muy tensos (rígidos) ni fláccidos y la vía nerviosa motora debe funcionar coordinadamente.

El aprendizaje de una correcta postura se hace desde edades tempranas, pero también a lo largo de toda la vida.

No solo es saludable y optimiza el funcionamiento general, previene además enfermedades (Parkinson, temblores, etc.) y el envejecimiento precoz, mejora la capacidad de adaptación – si estamos habituados a adoptar posturas equilibradas, podemos encontrar con más facilidad el balance en cualquier situación cambiante.
El entrenamiento asiduo en Aikido y Qigong, ayuda a tonificar los músculos posturales y al equilibrio general.

El despertar de la conciencia no está separado de la postura del cuerpo.

Los 5 elementos de la naturaleza

Campus Escuela Budo Shin

Proyecto de un centro educativo en nuestro terreno en Gloria de la Peregrina (zona Sierra de los Padres).
Este proyecto nace con la intención de ayudar a la sociedad mediante la formación y el entrenamiento en las áreas de salud, sanación y artes marciales como Aikido. Además de la construcción de una huerta ecológica y el cultivo de plantas medicinales.

Nuestra escuela se encuentra en Mar del Plata, en la zona de Playa Grande, donde se realiza cotidianamente práctica de Aikido y cursos de salud y medicina integral.
Invitamos a todos los interesados que quieran ayudar libremente en este proyecto, no solo con el aporte material sino con su participación activa.

Project of an educational center on our land in Gloria de la Peregrina (Sierra de los Padres area).
This project was born with the intention of helping society through education and training in the areas of health, healing and martial arts such as Aikido. In addition to the construction of an astronomical observatory, an organic garden and the cultivation of medicinal plants.

Our school is located in Mar del Plata, in the area of ​​Playa Grande, where Aikido practice and health and integral medicine courses are carried out daily.
We invite all interested who want to help freely in this project, not only with the material contribution but with their active participation.

Contactos al 2235 125236 / (0223) 486-0441 o por mensaje a: https://www.facebook.com/budoshinaikido

Desde ya muchas gracias.

Los esperamos!

Cordialmente.

Dr. Mariano Giacobone - Director Escuela Budo Shin.

Clases de Aikido

Horarios de Práctica:

Lunes - Miércoles - Viernes: de 18 hs a 19.15 hs

Sábados: 9 hs a 10.30 hs

A cargo de sensei Mariano Giacobone

Budo Shin Dojo se encuentra en Mar del Plata (Argentina) en la zona de Playa Grande.

Tel: (0223) 486-0441

Email: Marianogiacobone@hotmail.com

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El principio fundamental del círculo

El movimiento circular del Aikido 

¿Qué es el Aikido?

El Aikido es un arte marcial de origen japonés creado por un gran maestro, Morihei Ueshiba, quien se dio cuenta de que un desarrollo saludable de la mente, el cuerpo y el espíritu necesita un entrenamiento disciplinado en un contexto de respeto y amor.

El Aikido es un sistema de autodefensa muy efectivo. 

El maestro Ueshiba nació en 1883 en Japón, cuando muchas de las artes marciales todavía eran enseñadas por maestros en la antigua tradición. En su juventud ya dominaba varias artes marciales incluyendo la esgrima y varias formas de autodefensa sin armas.

Al mismo tiempo se convirtió en una persona profundamente espiritual y diseñó un nuevo sistema de "budo" (el camino del guerrero) que proporcionaría una base para el desarrollo físico y espiritual. A este sistema lo llamó Aikido: el camino (do) de la armonía (ai) con la energía universal (ki). 

Por "ki" se entiende el espíritu de vida creativo del universo: la propia energía vital, la misma energía que fluye por todas partes animando a todos los seres y dando forma a todas las cosas...

"El verdadero budo es el camino de la armonía y del amor para todos los seres" escribió el maestro Ueshiba. Expresando que el Aikido es mucho más que un método de autodefensa, agregando: "Quiero que la gente reflexione escuchando la voz del Aikido. No es para corregir a otros; es para corregir su propia mente”.

A diferencia de la mayoría de las artes marciales, el Aikido busca desviar más que bloquear una acción. El objetivo es siempre armonizar con el movimiento de un oponente o compañero y continuarlo mientras controla y redirige la energía conectada.

A través del Aikido se puede desarrollar una defensa completa contra ataques físicos.

El Aikido ayuda a desarrollar resistencia, velocidad de reacción, flexibilidad, estado físico y buena salud.

A medida que se progresa en la práctica se desarrolla una mente tranquila y una mayor confianza, proporcionando estabilidad mental, emocional y física. Los movimientos en los ejercicios y técnicas de Aikido permiten corregir la postura corporal y eliminar el estrés y la tensión, concentrándose en la relajación y la respiración. Estos patrones repetidos van instalando instintivamente calma, autocontrol y respuestas relajadas a todas las situaciones.

El practicante aprende a tener una actitud más relajada, estando a gusto consigo mismo y con los demás.

El Aikido te dará nuevos despertares, percepciones y una mayor comprensión de ti mismo, ampliando tu mente e iluminando tu corazón.

Escuela Budo Shin
Aikido

Aikido, el camino de la transformación

por Mariano Giacobone

Se dice que el Aikido es el arte de la paz. Pero, ¿Qué es la paz?

Solo podemos entenderlo en el seno del conflicto. Porque paz en si misma no nos dice nada, es un concepto un poco abstracto, a menos que haya una guerra.

Pero en nuestra vida cotidiana afortunadamente no hay guerra, aunque si conflictos y contradicciones, y a veces incluso, situaciones violentas.

Entonces, ¿Qué significa el arte de la paz en tiempos pacíficos?

Aikido no es el arte de la paz. Es el arte del cambio, el arte de la transformación, el arte de la evolución, es el arte de resolver los conflictos.

Cuando nos enfrentamos a un ataque, es una demanda innegable de cambio. Algo cambiará, eso es seguro. Pero ese cambio puede ser destructivo, traumático y lleno de sufrimiento, o el cambio puede conducir a la evolución, la creatividad y un mayor despertar.

De manera que la situación conflictiva se transforma en una posibilidad de cambio y aprendizaje.

¿Podemos elegir un camino de creación en lugar de la destrucción? ¿Es difícil o imposible guiar la presión del cambio hacia canales que afirmen la vida? El simple hecho de ser consciente de la posibilidad ya puede apoyar esta transformación de la presión de un conflicto o un ataque en algo creativo y positivo.

Podemos descubrir una nueva manera de enfrentarnos al conflicto o incluso a un ataque. Esto puede significar moverse a direcciones que aún no hemos imaginado previamente, es decir, mover nuestra mente y cambiar nuestra perspectiva de la situación.

El proceso de transformación implica pérdida. Desechamos lo que no nos sirve y guardamos la experiencia. Sin pérdida no hay cambio. Sin pérdida no hay ganancia.

Debemos perder el miedo, el egoísmo, la avidez, el orgullo, la preocupación y el apego por las cosas inútiles.

Este cambio puede no ser cómodo, pacífico o fácil.

La evolución y el cambio, no siempre son agradables.

Observemos la naturaleza como se comporta, recordemos nuestro crecimiento y el dolor y los conflictos que hemos experimentado.

El Aikido no es un arte de paz sino un arte de transformación.

De la misma forma en que una oruga se transforma en mariposa, podemos entrar en un proceso similar en medio del conflicto, aunque al igual que la oruga, este proceso puede ser difícil y no precisamente placentero o pacífico.

Para que el Aikido tenga el poder de transformar el conflicto en un movimiento de afirmación de la vida, debemos participar plenamente y ser incluidos voluntariamente en esa transformación. Para que el conflicto se transforme, la relación debe transformarse. Si la relación se transforma, todas las cosas en la relación se transformarán.

A veces criticamos a la sociedad, no nos gusta el mundo y todos los conflictos que vemos a diario, sin tener en cuenta que somos de una manera u otra parte de esa sociedad, de ese mundo y de esos conflictos.

Para cambiar a la sociedad, debes primero cambiarte a ti mismo. 

Para cambiarte a ti mismo, cambia tu mente. 

Para cambiar tu mente, cambia tu corazón.

A veces podemos incluso entrar en conflicto con el camino del Aikido, pero si somos sinceros y perseverantes aprovecharemos esta situación para cambiar nuestra mente, nuestro karma y nuestro lugar en el mundo.

Este es el verdadero camino de la transformación y de la evolución.

Reconocer esta verdad y alinearse con ella, mantener la intención de seguir la inteligencia del proceso y apoyarla, participar plenamente en la transformación del conflicto en un evento de afirmación de la vida, es caminar por el sendero del Aikido.

Puede que a veces no sea pacífico; pero será siempre evolutivo y positivo.

Emprende el camino de la transformación, aprende y practica Aikido!

Escuela Budo Shin

武 道心流

Principios para mantener la salud

Para cuidar e incrementar la salud del cuerpo y de la mente hay tres principios fundamentales:

El primero de ellos es mantener una alimentación natural, fresca, equilibrada y suficiente. El ser humano es omnívoro de manera que en su dieta debe incluir una amplia variedad de nutrientes: carnes y cereales integrales, así como vegetales, legumbres y frutas. La miel es un alimento excelente y reemplaza ampliamente al azúcar refinado (que es nocivo para la salud).

El segundo es mediante presiones y estiramientos, es decir masaje y ejercicios adecuados, para mantener el cuerpo fuerte, flexible y relajado y eliminar bloqueos, equilibrando la circulación de sangre y energía en todo el cuerpo. Respirando correctamente de manera amplia y profunda.

El tercero es la actitud mental. 

  

La salud depende de la alegría de vivir

Hay que cultivar la mente (habilidades cognitivas) y las emociones positivas.

Reprogramarse cotidianamente eliminando los programas mentales negativos y parásitos. Hay muchas técnicas y disciplinas para este propósito algunas obviamente mejores y más completas que otras, como el aikido o el chi kung y la meditación,  o incluso yoga o la PNL (programación neurolingüística), pero cada persona debe encontrar la que mejor le sirva.

En definitiva se trata de encontrar la unidad del cuerpo y de la mente, de plantearse preguntas fundamentales que permitan ampliar y profundizar la experiencia de vivir y no solo gastar su precioso tiempo y energía trabajando, consumiendo y corriendo detrás de objetos y personas.

El conocimiento es la base, aporta luz, serenidad y autocontrol y genera una influencia positiva en el entorno.

Salud y felicidad son dos aspectos de una misma realidad

No olvides que estás conectado a la conciencia de los otros de una manera expansiva y entrelazada, somos hijos del cielo y de la tierra, es un hecho. 

La luz que nos da la vida, el aire que respiramos, el agua que bebemos, los alimentos que consumimos, todo es interdependiente.

Tenemos que estar agradecidos, que la vida por momentos sea difícil o que a veces duela, no es un problema, todo tiene remedio, forma parte de nuestro aprendizaje. El sufrimiento y el placer son dos extremos de una misma escala y la clave está en el equilibrio.

El problema es no saber quien eres ni lo que haces en esta, tu única vida, y mientras no los sepas andarás a tientas, tratando de llenar ese vacío infinito, que generalmente se transforma en miedo y ansiedad, con ilusiones y pensamientos prestados, viviendo seguramente una vida que no es propia.

Una identidad social completamente apartada del ser biológico.

Podemos agregar un cuarto principio para mantener al salud de cuerpo y mente: vuelve a tu esencia, conecta con tu ser biológico, con tu propio cuerpo, con tu propia realidad.

Gira 180º la dirección de tu mirada y colócala en el centro de tu ser, en tu interior, donde reina el equilibrio y la calma.

La respiración tranquila y profunda te ayuda, colocando el espíritu en el punto bajo el ombligo (en la zona llamada tantien), pero sobretodo llena de luz tu cuerpo y tu vida…

…por ahora es más que suficiente!.

Crea el Orden Universal dentro de tu cuerpo

Enseñanza de O´Sensei Ueshiba

Aiki se refiere a las vibraciones del orden universal.

Esto se refiere al Universo en su totalidad, y no solamente a acciones pequeñas o limitadas. Creo que los educadores y las personas mayores deben practicar Budo. Esta es la forma de estudiar el Cielo y la Tierra, y está ligada al corazón del Universo.

Avanzamos junto con el Universo, y es con nuestra respiración que nos unimos el Universo en su totalidad.

Debemos, asimismo, desarrollar y reponer el Ki de nuestros espíritus.

Aiki es crear el Orden Universal dentro de nuestros propios cuerpos. Esto se logra mediante la unificación y la absorción por completo del Orden Universal dentro de nuestros cuerpos.

Entonces nos convertimos en uno con los corazones de las personas en todo el mundo. Llegamos a estar enlazados en armonía y unidad. Por supuesto, esto significa que ya no puede haber ninguna guerra, y que no se manifiesta ningún tipo de agresión.

Todo se convierte en una parte de la unión. Sin esto, la verdadera fuerza no puede ser realizada. Y, sin todo tu entrenamiento esto sería en vano.

Es aquí que el Aikido sirve como el Aiki del Cielo y de la Tierra, lo que ha unificado el Cielo y la Tierra antes de la época del emperador Jimmu. Aplicando la voz sin voz, es necesario organizar el Ki del espíritu. Es necesario activar el Ki que opera en el ámbito de Ame-no-Uki-Hashi (El puente flotante de los cielos). Lo mismo es cierto para los movimientos de la Tierra. Es aquí, en los ciclos y movimientos de los cielos, que encontramos primero la enseñanza básica.

En respuesta a la pregunta de dónde reside este centro, hay que responder que está dentro de uno mismo. Sin manifestar la verdadera fuerza que resulta de la aplicación de la totalidad de la sabiduría y sentido a disposición de uno, Aiki es verdaderamente difícil.

La belleza de esta gran Tierra

es el producto de su Creador

y reside unida bajo un mismo techo.

Ya existe un mundo verdaderamente hermoso y maravilloso. Como gente de esta tierra, debemos esforzarnos para construir un mundo de verdadera felicidad.

Un mundo así es un mundo sin conflictos y en paz. Es por ello que ponemos en práctica lo que se llama el Aikido. 

El Aikido es un método para revelar la razón de ser de toda la Creación.

Es suficiente con manifestar la gran familia del Universo, es decir el gran espíritu individual del mundo. Dicho de otra manera, es suficiente si el espíritu divino en forma y movimiento se manifiesta dentro de este mundo. Otra forma de describir esto es decir que debemos crear un mundo con el Espíritu y la Materia en armonía. No será para favorecer a uno sobre el otro, ya que ambos Espíritu y Materia son, de hecho, uno.

La ciencia material ha dado grandes pasos recientemente, mientras que la ciencia espiritual sigue estando muy poca desarrollada.

Este mundo tendrá paz cuando la ciencia material y la espiritual están armonizadas, y cuando el orden se restaure a la gente a través del ki del gran Universo.

Esto será difícil, o más bien imposible de realizar solo a través de la práctica física de las artes marciales y sin mantener nuestro Aikido en armonía con los movimientos del Universo. Lo que altera el equilibrio universal, de hecho, es cuando nos olvidamos de la fuente original, que crea sin cesar tanto al espíritu como a la materia. Conectándonos con la fuente original el Universo prospera y nuestro cuerpo-espíritu alcanza su plenitud.

Por esta razón, los que, practican las artes marciales nunca deben olvidar el espíritu original, y deben esforzarse por reconocer esto en todo momento. Debemos esforzarnos para cumplir con nuestros roles como personas nacidas en este mundo como una parte material y espiritual de este gran Todo. Nosotros debemos por lo tanto, recordar siempre que este Espíritu original es el gran padre del Universo.

El cuerpo físico, como una cristalización de la materia cósmica y de la esencia, se entrena en el camino de la vida humana para convertirse en uno con el Universo y para acumular su energía milagrosa ("el espíritu sutil").

Además, los seres humanos deben tener como objetivo principal de la vida, la gran ley del Cielo y de la Tierra, que se encuentra en el despliegue creativo del Universo, y también proteger y purificar este mundo.

En esta búsqueda, primero hay que transcender el espíritu ordinario, luego pulir y purificar la vitalidad del propio "nen" (sentimientos y pensamientos), y con un solo propósito perseguir la unificación de mente y cuerpo.

Progresar en la unificación de la mente y el cuerpo es la base de la cual nacen las técnicas (waza), en el pensamiento no hay límites para la generación de las técnicas.

La técnica debe estar en armonía con la verdad del Universo. En lo que concierne a esto es necesario tener pensamientos correctos.

Tener este tipo de pensamientos es necesario para que puedas entrenarte austeramente en el correcto Budo.

En este verdadero entrenamiento del Budo, no hay progreso si uno tiene pensamientos y sentimientos que estén vinculados con deseos egoístas. Este es el "Budo del Camino Torcido" y los resultados del mismo con seguridad retornaran llevando a la destrucción a aquellos que lo siguen.

No dejes que tus pensamientos se ocupen de cuestiones inmediatas de victoria o de derrota. Para el desarrollo de "ki" es necesario que tus pensamientos y sentimientos puedan mezclarse con el Universo.

Si no dejas que tu “nen” vaya más allá de tu cuerpo físico, nunca experimentarás el cambio de nivel mental ni la transformación de tu ser.

Si logras esto, entonces tus actividades mentales adquieren poder divino, y todas las cosas se vuelven claras y evidentes.

Por otra parte, cuando tus pensamientos se extienden entre lo físico y lo universal, tu cuerpo se convierte en uno con el Universo, y se pone de pie en el centro de la trascendencia de los asuntos humanos triviales.

Esta es la enseñanza más profunda del Budo.

Ki y el espacio

Es difícil traducir el término ki (o chi), pero se puede decir que corresponde a la energía vital, la energía que llena todo el universo, que da vida y anima a todos los seres y se cristaliza en materia. Es la manifestación del movimiento del espíritu.

Ki es la respiración del universo. 

El espacio no está vacío, está repleto de ki, el espacio es ki y por lo tanto conciencia.

La materia es espacio (ki) concentrado, el espacio es materia (ki) disuelta.

En el Budo (aikido, karate, kendo, judo), la expresión ma-ai designa la distancia correcta o el espacio entre los adversarios u oponentes.

"Lo esencial en el combate es ma". Esta es una frase famosa de Ito Ittosai, fundador de la escuela de sable Itto-ryu (del siglo XVI). También dijo:

"Si piensas demasiado en ma, serás incapaz de reaccionar de manera adecuada a los cambios. Si no piensas, ma será justo incluso en el movimiento. Por eso no debes atar tu mente a ma, no debes crear a ma en tu espíritu. Debes ser como el reflejo de la luna en el agua. Si la mente es clara como el cielo sin nubes, serás como el agua que refleja la luna, sea cual sea la situación... "

Al igual que Ittosai, todos los maestros hacen hincapié en la importancia de ma.

Este término generalmente se traduce como "distancia, intervalo o brecha en el espacio", pero también significa "intervalo de tiempo” o “flujo de la mente."

Ma está fuertemente ligado a la noción de ritmo, ya que ma también significa "intervalo en el ritmo o la cadencia”.

En la arquitectura japonesa, ma tiene un doble significado. Unidad de medida, que designa a los intervalos regulares entre los postes. Pero en un sentido más amplio, describe cada pieza por la disponibilidad que ofrece para diferentes prácticas (kyatuma, lugar para los huéspedes, ima, lugar donde vive la familia todos los días).

¿Qué es ma?

Ma es un espacio en el que el hombre proyecta su ki y circunscribe el efecto de múltiples interferencias. La proyección de ki se estabiliza armonizando con otros elementos. Así, en la arquitectura tradicional, se hace el espacio de la casa para que las personas se sientan cómodas unas con otras y con su entorno, mediante la búsqueda de un equilibrio entre el espacio dado, los elementos de la construcción y la naturaleza que lo rodea.

De esta manera, en el ma de la ceremonia del té, las acciones de los que preparan y beben té contribuyen a la armonía con todas las cosas que les rodean en el espacio diseñado para este propósito.

Al realizar una ceremonia del té en la naturaleza, si se limita el espacio con elementos provisorios, tendiendo telas con cuerdas por ejemplo, es porque las personas involucradas sienten la necesidad de encuadrar o dirigir los gestos y la acción en la que ponen su ki. Si ki se funde con la expansión ilimitada de la naturaleza, la ceremonia del té no lograría su plenitud, ya que la acción de aquellos que la realizan es una cristalización de ki en una forma precisa.

En este sentido, la ceremonia del té es fundamentalmente diferente de beber té (o mate) en la inmensidad de la naturaleza durante un día de campo. La forma de la sensación de placer también es diferente.

Al beber té en un día de campo, se siente la felicidad de la libertad con la sensación de no tener el estrés visual y físico, al no tener límites fijos ni cuadrados, por lo tanto ki está flotando como un pájaro en libertad. La sensación es de expansión y no de concentración.

Al beber el té en la ceremonia, se sentirá una profunda calma y tranquilidad, no porque estás en la naturaleza silenciosa, sino debido a que el ki se estructura siguiendo la forma de la tranquilidad gestual y espacial elaborada en un espacio preconcebido.

Lo mismo pasa cuando uno se entrena en un dojo o en la naturaleza, las dimensiones y la forma del dojo contribuyen a la concentración de ki y a crear una atmósfera propicia para la práctica de la disciplina. En los espacios abiertos ki tiende a dispersarse (a veces es favorable esta expansión)

Los límites del cubo determinan el movimiento espiral de las esferas en su interior.

La forma y el espacio son dos aspectos de una misma cosa.

Entonces, detrás del fenómeno de ma, existe el modo especial en el que uno se expresa, afirma o se mide, manifestando su existencia física por una sensibilidad que la desborda.

Cuando Ittosai dijo: "Si piensas demasiado en ma, serás incapaz de reaccionar de manera adecuada a los cambios. Pero si no piensas, ma será justo incluso en el movimiento". Ma es concebido por el maestro más allá de la comprensión intelectual o la especulación. Ma es para él una extensión del cuerpo.

Al ampliar la sensación corporal en el espacio que te rodea, podrás sentir la intención y el ki del adversario, "al igual que el agua refleja la luna."

La sensibilidad al ki se oculta por el esfuerzo especulativo o la intención. Es en este sentido que la práctica del no pensamiento durante zazen favorece el cultivo de ki.

De hecho, el desarrollo de la sensación de ki depende en gran medida de la actitud mental.

Si miras tus brazos, tus manos y tus dedos, tu cuerpo se delimita con el nombre propio de cada parte. De esta manera, concibes racionalmente a tu cuerpo, lo que es muy diferente de “sentirlo" o “percibirlo”, como si tocaras a las montañas distantes.

La sensación de la expansión del cuerpo está más allá de la racionalidad verbal o del intelecto. Por lo tanto, la forma de la actividad mental es diferente en el acto de la especulación verbal y durante el cultivo de ki.

En otras palabras, para el cultivo y desarrollo de ki, tenemos que ir más allá de las limitaciones del lenguaje y de los sentidos físicos.

El uso de imágenes es más eficaz que las palabras.

Es por esto que podemos asumir a ma, como la concretización espacial de ki.

El espacio y la materia se corresponden, ambos son ki

  

vida valerosa y creativa

Si bien la palabra Aikido se compone de tres caracteres que, juntos, literalmente significan "El camino de la unión con la energía universal", realmente el Aikido proviene de la unión de AIKI y DO, ya que AIKI es un concepto existente desde hace milenios, en el cual el fundador del Aikido se basó para crear su camino.

Cuando O´Sensei hablaba de Takemusu Aiki se refería al florecimiento espontáneo de las técnicas. Esto significa que, llegado cierto punto, las técnicas fluyen ellas mismas de manera natural y espontánea, sin intervención de la mente, desde la unión con el todo (AIKI). 

El Aikido es Budo. No significa "arte marcial" en el sentido de la lucha, la violencia ni tampoco la competencia. 
Budo significa parar la confrontación, literalmente "desviar la lanza del enemigo" Es una vía de amor y armonía. 
Hace falta más técnica y entrenamiento para defender que para atacar, por eso la perseverancia en la práctica es fundamental.

Crea el Orden Universal dentro de tu cuerpo
Enseñanza de O´Sensei Ueshiba Morihei

Aiki se refiere a las vibraciones del orden universal. Esto significa el universo en su totalidad y no acciones pequeñas o limitadas. Creo que los educadores y las personas mayores deben practicar Budo. Esta es la forma de estudiar el Cielo y la Tierra, y está ligada al corazón del Universo. Avanzamos junto con el Universo, y es mediante la respiración que nos unimos al Universo en su totalidad.

Debemos, asimismo, desarrollar y reemplazar el Ki de nuestros espíritus.

Aiki es la creación del orden universal dentro de nuestros propios cuerpos. Esto se logra absorbiendo por completo el orden universal y luego unificándolo dentro de nuestros cuerpos.

Entonces nos convertimos en uno con los corazones de las personas en todo el mundo. Llegamos a estar unidos en armonía y entendimiento.

...

Desde la antigüedad se dice: “Bu es divino”. Bu es la vía divina establecida por los dioses y simboliza todo lo que es verdadero, bueno y bello en este mundo. Éste se basa en principios divinos y nos guía según esos dictados. Es el rayo de luz que crea verdaderos seres humanos.

Los principios de Bu deben guiarnos. Si practican bu, entonces fomentarán el espíritu de Bu. El espíritu de Bu unifica el cuerpo y la mente de una manera verdadera, buena y bella. Desde tiempos remotos, los sabios han proclamado: “Bu es el fundamento de todas las cosas.” 

El Bu deriva de la gloria virtuosa de la espada, el espejo y la joya. Es un ofrecimiento de los dioses, el principio que une el cuerpo y la mente y fomenta la firme valentía. Bu es la fuente de la vida.

La energía de Bu ata al universo y une los mundos interiores y exteriores.

Vuestro cuerpo es una creación del universo que alberga al espíritu. Vuestro ser está milagrosamente vinculado con la esencia del universo –de hecho, somos uno con el universo y éste debe ser el principio que guíe nuestra vida. El regalo de la vida que se nos ha concedido a los seres humanos dictamina que nosotros debemos proteger y purificar el mundo.

Lo primero que debemos desarrollar es la perseverancia, y luego pulir y aclarar nuestros pensamientos. Esto nos permitirá concentrarnos resueltamente en la tarea esencial de unificar el cuerpo y la mente. La unificación del cuerpo y la mente nos llevará a desarrollar técnicas fundamentales.

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El arte de la Paz

O´Sensei Morihei Ueshiba

El arte de la paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo sin descanso. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz.

El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse. Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que están poseídos por la nada lo poseen todo.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad,
nunca comprenderás el Arte de la Paz

El Arte de la Paz funciona en todas partes en la tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es ilimitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de energía universal.

Ocho fuerzas sostienen la creación:
Movimiento y quietud,
Solidificación y fluidez,
Extensión y contracción,
Unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.

El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y bello. Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del universo; espira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el aliento mismo de la Vida.

Todos los principios del cielo y de la tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el cielo y en la tierra, respira. La respiración es el hilo que ata a la creación y la mantiene unida.

Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: La energía del sol y la luna, la respiración del cielo, la respiración de la tierra y el flujo y reflujo de la marea.

Aquellos que practican el Arte de la Paz deben de proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa cómo fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Cada cosa - incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles - debería ser tu maestro.

Crea cada día nuevamente vistiéndote con el cielo y la tierra, bañándote con sabiduría y amor colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña,
que fluye eternamente salpicando las rocas.

La Paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El Camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás alejado del Camino.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que dé fruto en este mundo. Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo de ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente a inquebrantable. El pimpollo de ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con le poder de la sabiduría y la iluminación. Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la Voz de la Paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo. Clara como el cristal,
Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz, debes calmar el espíritu y retornar a la fuente.
Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

El Arte de la Paz esta basado en cuatro Grandes Virtudes: Valor, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu Camino de todos los obstáculos y barreras.

La única cura par el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación de amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

Hay muchos caminos que llevan a la cima del Monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el amor. La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.

La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

Ilumina el Camino de acuerdo a la luz interior.

El Camino de la Paz es extremadamente vasto; refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto, el visible y el invisible.

Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del universo.

Enseñanza de O´Sensei Ueshiba (1883-1969)