El arte de la calma: Filosofía para la paz interior - Reflexiones: Episo...

Vuélvete más consciente - Respiración, concentración y autocontrol - Dr....

Como gotas de rocío

El ser humano es un ser conciente.

Para el ser humano, la realidad es sobre todo la conciencia que él tiene de la realidad. De la misma forma, un ser humano es sobre todo la conciencia que tiene de sí mismo.
La conciencia humana es el producto final de un complejo proceso o conjunto de procesos entrelazados, tanto en la dimensión física como en las otras dimensiones (emocional, mental (conceptual) y espiritual.

Cuando la conciencia que se tiene de la realidad no concuerda con lo que la realidad es en sí, se trata de un "error de percepción" o ignorancia.

Esta conciencia ilusoria impide adaptarse adecuadamente a la realidad en la que se vive, generando problemas de adaptación que aparecen bajo la forma de conflictos, comportamientos erróneos, desequilibrios y enfermedades, que si no se modifican, crean tarde o temprano, dolor y sufrimiento.
El error de percepción se debe principalmente a una atención incorrecta. Por lo cual, corregir el error de percepción mediante un cultivo sistemático de la atención constituye una parte muy importante, no solo en el proceso sanador si no también en el conocimiento de si mismo.

La atención es una condición sine qua non de la conciencia y un sistema de seguridad que opera sobre el sistema nervioso, corrigiendo su funcionamiento en su tarea de conocer la realidad y de adaptarse a ella.
La enfermedad, en líneas generales, puede ser pues considerada como un error de adaptación, una desarmonía entre el medio externo (realidad objetiva) y el interno (realidad subjetiva).
Este error de adaptación tiene como causa un error de percepción (de captación, de transmisión, de recepción, de procesamiento de la información o de la reacción que se genera). Este error de percepción tiene su causa en un funcionamiento incorrecto de la atención. Por lo cual, restablecer el funcionamiento correcto de la atención constituye un tratamiento necesario para muchas enfermedades.

La atención puede ser desarrollada enfocándola en los diferentes niveles de la existencia: corporal, sensorial, emocional y mental.

Las cuatro actitudes fundamentales del cuerpo son: caminar, sentarse o estar sentado, estar de pie, estar acostado o acostarse.
El Zen enseña cómo desarrollar la atención en estas cuatro actitudes, pero las mejores condiciones se dan en la postura sentada (zazen).
La postura de zazen es la que permite un mayor nivel de atención y mayor estabilidad al mismo tiempo.
La postura de pie, por ejemplo, permite un alto nivel de atención pero una estabilidad menor (mayor nivel de atención pero un lapso de tiempo más corto).
La postura acostada permite una mayor estabilidad pero un nivel de atención bajo.
La relación más óptima entre estabilidad-atención se da en la postura sentada.

Para que esta estabilidad se produzca es imprescindible que la postura corporal esté bien equilibrada.

Durante zazen, las nalgas están apoyadas sobre un almohadón (zafu) y las rodillas firmemente estabilizadas sobre el suelo, formando una sólida base triangular (entre ambas rodillas y el cóccix).
A partir de esta base, el tronco se endereza y la columna vertebral permanece bien erguida y equilibrada, facilitando el flujo de los impulsos nerviosos desde las terminaciones nerviosas, a través de la médula espinal, hasta el cerebro. Para ello, es importante que la nuca esté bien recta, lo cual se consigue fortaleciendo, mediante la práctica, los músculos del cuello.
A nivel de la 5ª vértebra lumbar debe producirse naturalmente la curvatura lumbar que permite estirar correctamente la columna, relajar los hombros y que todos los órganos internos permanezcan libres de opresiones.

Especialmente el bajo vientre debe estar relajado, esta zona que los japoneses llaman kikai-tandem (océano de energía). El kikai-tandem se sitúa aproximadamente tres o cuatro dedos por debajo del ombligo.
Esta zona, es muy importante para el desarrollo correcto de la atención, y además es un centro energético, donde la energía vital, Chi, se puede fortalecer, acumular y hacer circular

Según el fisiólogo Arthur C. Guyton : "Se han encontrado en el sistema nervioso dos senderos oscilatorios que, al ser estimulados, pueden causar la atención. Ambos senderos pasan a través del centro simpático en el hipotálamo, por cuya razón esta área se denomina a menudo centro de la atención. En uno de los ciclos oscilatorios las señales pasan del centro de la atención al tálamo anterior, siendo luego transmitidas en todas direcciones dentro del córtex cerebral. Las áreas corticales, a su vez, retransmiten nuevamente los impulsos hacia el centro de la atención, reexcitándolo y produciendo todavía más impulsos para estimular el córtex. Esta secuencia de transmisión se produce una y otra vez, creando un ciclo oscilatorio".

El 2º ciclo oscilatorio que puede provocar la atención es el siguiente: desde el centro de la atención se transmiten señales hacia la formación reticular del bulbo (FRB), en el tronco cerebral, lo cual aumenta el tono muscular en todo el cuerpo. La tensión de los músculos, a su vez, estimula los propioceptores y otras terminaciones de los nervios sensitivos a lo largo de todo el cuerpo, que ocasionan señales sensoriales que son retransmitidas a lo largo de la médula espinal hasta el tálamo y, finalmente, al centro de la atención. De este modo se establece un ciclo oscilatorio complementario: el centro de la atención excita los músculos, y las sensaciones corporales reexcitan a su vez el centro de la atención"

Desde la antigüedad los maestros zen han enseñado a cultivar el estado de atención mediante la tonificación muscular. Especialmente importante en la práctica de la meditación zen es la relación entre el kikaitandem (tantien inferior) y la nuca.
Durante zazen se debe practicar una espiración larga y profunda que estimule y tonifique los músculos abdominales, especialmente los del bajo vientre.

Al mismo tiempo se enseña a mantener el cuello y la nuca bien rectos, estirados pero sin bloqueos, y a conectar conscientemente ambas zonas (nuca y bajo vientre).

La masa muscular que incide más directamente sobre la estimulación de la FRB, es la que se encuentra en el bajo vientre.

La experiencia de los practicantes de zazen corrobora que esta conexión nerviosa produce un estado sostenido de atención sutil. Este estado de atención lúcida es generado por la respiración propia de la meditación Zen, basada en una espiración abdominal larga y profunda.
El estado de atención sutil tiene un rol decisivo en el proceso cognitivo.

La práctica de zazen no es un método de salud pero como método de salud es el mejor.
Zazen es una práctica de despertar de la conciencia, no es una forma de gimnasia espiritual ni una terapia, pero los beneficios en todos los planos de la existencia son evidentes.

¿Qué es la meditación Zen?

El término japonés Zen proviene del término chino Ch'an, que a su vez es una abreviación de Ch'an-na. Este es una transliteración al chino del vocablo sánscrito Dhyana.
Dhyana podría ser traducido como "absorción" o "reabsorción". Para comprender esto podemos tomar el ejemplo de las gotas del rocío matinal. Estas gotas son una condensación de la humedad ambiental. Al salir el sol, las gotas de rocío se evaporan y son "reabsorbidas" por la atmósfera.

De la misma forma, el cuerpo humano es un condensado de energía universal, surgido del vacío creador, al que volveremos inevitablemente en el momento de la muerte o disolución.

La actividad de la energía universal sigue pues un ciclo con tres fases: condensación, mantenimiento y disolución.

En la vida humana, la condensación comienza con la fecundación de un óvulo por un espermatozoide, continúa con su gestación en el útero materno, luego el nacimiento y culmina con la madurez, física y mental. A partir de aquí, comienza la fase de mantenimiento de la vida madura, fase que da lugar a lo siguiente, la inevitable disolución de la vida individual, que se manifiesta a través de la degeneración física y mental y, por último, la muerte, es decir, la individualidad desaparece, es reabsorbida por la Fuente Original, energía e información disponibles que vuelven a la fuente nutriéndola de experiencia.

La práctica de la meditación Zen (zazen) permite que el ser individual se conecte concientemente con la Fuente Original de su vida, con su esencia, es decir, con "su verdadera naturaleza original".
Esta conexión tiene el poder de reducir o hacer desaparecer el miedo a la muerte y al cambio, o dicho de otra manera, reduce el apego a la forma individual, al "yo" y a la personalidad. Este apego causa desequilibrio y enfermedad y, por lo tanto, es un generador de sufrimiento.

Y no solo esto, el inconciente es el océano de potencialidad infinita. La verdadera fuente de información y alimentación la llevamos puesta, todo surge del vacío, nuestra esencia es la misma que la del universo, somos el universo. Cuando lo individual sintoniza con lo universal, todo se ilumina. Es un universo de abundancia.

La inteligencia se alimenta a si misma

Si cultivamos las cualidades superiores de la conciencia, como la atención, la concentración, la observación, la reflexión, el amor incondicional, la paciencia, la memoria, la intuición, etc., nos volvemos más inteligentes (y por ende los demás también). Un pensamiento positivo genera más pensamientos positivos, es cuestión de vibración. Es un verdadero sistema que se retroalimenta (feed-back).

De una manera u otra todos buscamos algo.

Esta búsqueda corresponde a un deseo profundo de salud y felicidad.
En el momento que la mente y el cuerpo están en unidad, la búsqueda cesa, porque la salud y la felicidad se actualizan en ese instante, más allá del tiempo y del espacio.
Inconcientemente, naturalmente.

Sin huellas

En la sociedad moderna resulta difícil poder llegar al fondo de las cosas.

Da la impresión que estamos condicionados para ver solo la superficie o el reflejo de las cosas.

Muchos estímulos y demandas que tiran para un lado y otro, la mente está atareada todo el tiempo y así es casi imposible concentrarse completamente en lo que se hace.

Esto se debe a que antes de actuar uno piensa; y este pensar deja huellas. La actividad se ensombrece con alguna idea preconcebida. El pensar no sólo deja huellas o sombras, sino que también hace que tengamos muchas ideas acerca de otras actividades y cosas.

Estas huellas e ideas tienden a complicar mucho a la mente.

Cuando se hace algo con la mente limpia y clara por completo, no surgen ideas ni sombras y su actividad es sólida y franca. Pero cuando se hace algo con la mente complicada la actividad se torna muy compleja y genera contradicciones.
No se trata de no tener ideas, es obvio que la creatividad es fundamental, pero si las ideas se molestan entre sí o generan una vibración caótica, no se puede hacer ni decir nada claro, visto que no pensamos claro.
Por eso se dice que la concentración y la atención sutil son cualidades de la mente superior.
La concentración es la capacidad de focalizar, de enfocar la mente sin dispersarse ni distraerse, sin tensiones ni bloqueos, no es una actitud rígida si no una expresión de libertad y desapego.
La atención sutil es mas bien como un filtro inconciente, que selecciona los estímulos o la información que es relevante y la que no.

Cuando hacemos algo, debemos consumirnos por completo, como una hoguera bien encendida, sin dejar huellas de nosotros mismos.
Cuando practicamos zazen, la mente está en calma y libre de complicaciones.

La práctica continua de la meditación desarrolla estas capacidades superiores, que en realidad son la condición normal, solo que parecen superiores en relación a la pequeña mente ordinaria, fraccionada y siempre atareada.
En realidad no hay una gran mente separada de la pequeña mente, como si fueran dos cosas diferentes. Todo es parte de una única conciencia, solo que lo que llamamos pequeña mente, corresponde a una actividad mínima y fraccionada de esa gran mente que lo incluye todo.

La mayoría de las personas tienen múltiples ideas y contradicciones en una actividad cualquiera.
A menudo se dice: "cazar dos pájaros de un tiro". Y eso es lo que, por lo general, tratan de hacer muchos. Como se quieren cazar demasiados pájaros, resulta difícil concentrarse en la actividad, y lo más probable es que se acabe por no cazar ni pájaros ni nada.
Algunos están siempre calculando, por inseguridad o por miedo a perder. Ese modo de pensar siempre deja sombras en la actividad de esas personas.

En realidad, la sombra no la constituye el pensar mismo. Desde ya, a menudo es necesario pensar o prepararse antes de actuar, no se trata de ser irracional o irreflexivo.

Pero el pensar correcto no deja nunca sombra alguna. No duda. El pensar que deja huellas proviene de una mente relativa y confusa. La mente relativa es aquella que se establece en relación con otras cosas y de este modo se limita a sí misma. Esta mente pequeña es la que crea ideas de provecho y deja sus huellas.
Cuando uno deja en la actividad huellas del pensar, tiende a apegarse a esas huellas.

Lo que se llama desapego, es simplemente la manifestación del equilibrio energético y químico a nivel celular.

Cuando los hemisferios cerebrales se armonizan la realidad que se percibe es más amplia y normal. A esto se le llama expandir la conciencia, es decir, trascender los límites de la percepción ordinaria y repetida.

La esencia es muy simple.

La dificultad reside en que cada uno funciona con una forma de pensar y percibe la realidad de una forma, generalmente convencional y estereotipada. Y salir de estos límites creados por el pensamiento mismo requiere una cantidad de energía, de la que hay que disponer si uno quiere sinceramente conocerse en profundidad.
Para eso hay que tratar de estar en buena salud y tener un estado de espíritu, una mentalidad, acorde a nuestros propósitos y creencias profundas.

No se puede pensar cualquier cosa. Hay pensamientos que deben ser eliminados, son pura actividad de la mente reactiva.

De acuerdo a la manera en que pensamos creamos distintos tipos de ondas, de vibración, en el cerebro, incluso a nivel del ADN, y esta vibración a su vez generará un tipo de pensamiento y emoción acorde. Una retroalimentación continua.

La mirada del observador define la realidad.

Pero la realidad cambia todo el tiempo. Lo que creemos que es real, los acontecimientos, las cosas, etc., parecen sólidos y reales por que quedamos mirando el mismo fotograma y dejamos de comprender su naturaleza, entonces retenemos la imagen y nos apegamos a ella. Con los films es más fácil. Un film puede absorbernos y transportarnos lejos y generar un montón de sentimientos y pensamientos muy variados, sin embargo, todos sabemos que es una proyección. Es lo que hace el cerebro, es un proyector holográfico, crea hologramas, además de ser receptor, traductor, integrador y programador de capacidad ilimitada.

El mundo que experimentamos con los sentidos no es diferente que un film.
Para encontrar el espíritu que no deja huellas, la única dirección es hacia si mismo. Hay que dar un giro de 180º y cambiar la dirección de la mirada del observador.
El interior es ilimitado, un verdadero agujero negro. Pero hacia fuera, nos topamos con los límites de los órganos de los sentidos y de la percepción. Por eso nuestra esencia, nuestra naturaleza implícita, es ilimitada, igual que la naturaleza del universo, el cual somos.

El pensamiento que surge del fondo del no pensamiento es siempre original, puro y creativo.

Es simple, surge del vacío, del océano de potencialidad infinita. Este tipo de pensamiento no es un eslabón más de una interminable secuencia de pensamientos encadenados.

Es un pensamiento con principio y con fin. Es el pensamiento cósmico, absoluto, se le llama también “el pensamiento de Buda”, y es una expresión de nuestra auténtica naturaleza. Sin prejuicios y sin huellas. El no pensamiento es silencio, es nada, es lo que hace posible que podamos pensar. Sin silencios, no hay sonido, solo ruido.

Ser conciente de la no conciencia, es el equilibrio.
Esto no se puede comprender solo intelectualmente. La experiencia subjetiva es fundamental, por eso la práctica es muy importante.

Cuando la mente se calma y la respiración se vuelve más lenta y profunda, en la concentración de la meditación, es posible experimentar la no conciencia, el estado sin pensamientos; que no significa “dejar la mente en blanco”, ya que esto es todavía un pensamiento.

La no conciencia es el no pensamiento.

Pensamiento y no pensamiento forman una unidad. Si solo no pensamos, es que estamos dormidos, inconcientes o seguramente muertos. Si solo pensamos, es locura, terminamos alienados. Ambos, actividad y no actividad, se deben armonizar, como el sonido y el silencio.

El pensamiento que no deja huellas genera una vibración poderosa y su influencia se siente en todos los confines del universo, instantáneamente, más allá del tiempo y del espacio.

Ahora y aquí

Cuando se practica zazen no existe idea del tiempo ni del espacio. Quizás uno se diga "me siento a practicar en mi habitación a tal hora durante tantos minutos". De este modo tenemos una idea del tiempo y del espacio. Sin embargo, en realidad, lo que uno hace es simplemente sentarse y estar consciente de la actividad universal.

El tiempo y el espacio se funden y dejan de existir como tales.

Durante zazen el tiempo ya no pasa al ritmo del reloj, se puede decir que el tiempo ya no existe como tal y el espacio se vuelve ilimitado. Podemos naturalmente trascender, no solo los límites de la habitación sino también los límites del cuerpo físico y de la mente conciente.

Cuando practicamos zazén todo lo que existe es el movimiento de la respiración.

Uno está conciente de este movimiento. Nunca se debe tener la mente distraída. Estar conciente del movimiento no significa estar consciente del pequeño yo personal, del diálogo interno cotidiano, sino más bien de nuestra naturaleza universal, lo que se denomina: la naturaleza de Buda.

Esta clase de conciencia es muy importante porque en general tendemos a ser unilaterales. Nuestra comprensión usual de la vida es dualista: vos-yo, esto-aquello, bueno-malo, gano-pierdo.

Pero incluso estas categorías son parte de la gran mente, de la conciencia universal.

De la misma manera que nuestro conciente es parte de una conciencia universal, que incluye a todas las conciencias. Nuestro mundo es parte de otros múltiples mundos. Cada uno en si mismo es un universo. Hay muchos universos, está el universo del “vos” y del “yo”, del “esto” y del “aquello”. Cuando comprendemos que estas categorías son solo una forma de experimentar la vida, es posible trascenderlas, relativizarlas.

Durante la práctica de la meditación, momento tras momento se repite la misma operación, sin la menor idea del espacio ni del tiempo.

El tiempo y el espacio son una misma cosa. Generalmente se suele pensar "tengo que hacer tal cosa mañana", pero en realidad no hay un “mañana". Las cosas se hacen una tras otra. Punto a punto. Nada más. No existen un tiempo tal como "mañana" o “esta noche”. Ni un sitio fuera del que estamos.
A veces, cuando uno tiene dificultades o pasa por problemas, decimos "no debería haber venido a este lugar o, no debería haber hecho esto”. “Hubiera sido mejor ir para otro lado”. Uno se crea en la mente una idea del lugar separado del tiempo real. Un lugar separado del que se está, y uno entonces termina fragmentado en múltiples partes: una aquí, otra allá, otra mañana, otra ayer...

Se trata de vivir el momento. Esto que en teoría es muy aceptable, cuesta integrarlo a la forma que tenemos de pensar y de percibir la vida. Es una verdadera reeducación, mejor dicho, una revolución interior.

Concentrar la mente en el aquí y ahora es muy importante, y genera además un efecto energético y fisiológico enorme. Dicho de otra forma: el pensamiento que divaga, las dudas, los miedos, las preocupaciones, nos separan de este “ahora y aquí”, nos fragmentan y además consumen una cantidad enorme de energía. De manera que se está viviendo en otro tiempo y en otro lugar, gastando recursos en vano.

Así, pues, cuando nos sentemos a practicar zazen, lo fundamental es la concentración en la respiración y en la postura, es decir, en lo que debemos hacer en ese momento. Ésta es la práctica del Zen. En esta práctica no hay confusión. Cuando se establece esta forma de vida no hay confusión de ninguna especie. Luego, con la continuidad, el cerebro se acostumbra a concentrarse y a focalizar la atención en cada cosa, en cada momento.

El espíritu, la respiración y el cuerpo, no están separados.

Si el cuerpo está en la postura correcta, estable, en equilibrio, la espalda y la cabeza derechas, con las piernas bien enraizadas en el suelo; naturalmente el flujo de pensamientos disminuye y resulta más fácil la concentración, y la respiración, que es como un puente que une el mundo interior del exterior, se vuelve lenta y profunda, lo que a su vez favorece la concentración y la calma.

De esta manera, se puede percibir y comprender que cada momento es único e irrepetible, y que la vida en realidad no es una línea continua, si no que está compuesta de una sucesión de estos momentos irrepetibles. De estos “ahora” y de estos “aquí”.

"Aquí" podremos volver, pero a este momento, nunca más, por eso el "ahora" es único.

Ahora y aquí se encuentra la puerta de la salud y la felicidad.

Ahora y aqui

Ahora y aquí es lo fundamental.

El tiempo no es una línea, es un punto.

Nos hemos acostumbrado a interpretar a la vida como una línea continua, pero en realidad, esta línea está hecha de puntos, de instantes, de momentos.

Cuando queremos atrapar el momento, este ya pasó. Por eso el ahora es esencial.

Este momento, este punto de la existencia es único e irrepetible.

La mayoría del tiempo se está pensando en el futuro o recordando momentos del pasado.

La mente divaga, encadenando el pasado con el futuro, creando imágenes, espejismos, saltando de un lado al otro y olvidando el momento presente.

Por eso la concentración y el poder de focalización, son cualidades superiores de la mente. Es la forma evolucionada.

Si no educamos a la mente, esta es como un caballo salvaje, que salta sin cesar e incluso puede lastimarnos. Pero una vez que es domado, educado, nos lleva a todas partes y obedece las órdenes de su amo.

La mente debe educarse. No solo con la información, si no con la práctica de la concentración. Experimentando el no pensamiento, la no conciencia, la no actividad del conciente.

El vacío de la mente.

La práctica de zazen es el método más directo y eficaz, para aprender a concentrarnos en el momento presente, a través de la atención dirigida a la respiración y a los puntos importantes de la postura. Con la repetición, esta cualidad se vuelve natural, espontánea, fisiológica, manifestándose en cada momento de la vida, en cada situación.

Así, cada punto de la existencia se vuelve pleno, creativo y único. Y la suma de estos puntos hará que nuestra vida se vuelva intensa y llena de posibilidades.

Esta no es una condición anormal, ni especial. No es un estado alterado de la conciencia. Es la condición normal y apacible, donde los hemisferios cerebrales están en equilibrio y el córtex frontal se encuentra en reposo.

De esta forma se puede manifestar el cerebro profundo, sede del inconciente, fuente inagotable de información y potencialidad.

El secreto de la felicidad y la salud es ahora y aquí.

Lo verdaderamente real, es experimentar este momento con la totalidad de nuestro ser.

Quizás volvamos a aquí, a este lugar, pero el ahora es inatrapable, no vuelve jamás.

Cuando realizamos esto, ya no hay tiempo que perder, simplemente porque no hay tiempo, solo la concentración en este momento nos convierte en seres reales.

Las 5 cualidades del Buda

Veamos en detalles las 5 facultades o cualidades del ser superior, es decir, de la parte normal, evolucionada y luminosa de cada uno.

Buda, significa "iluminado", claro que no exteriormente, sino que en referencia a la auténtica naturaleza del ser humano, al ser esencial y universal.
El número 5 proviene de la teoría de los 5 elementos o movimientos, que explica la interrelación de todos los seres, objetos y acontecimientos en el cosmos y también la relación entre los diferentes órganos, sus funciones y el medio, mediante las leyes de generación y dominación (ver figura)
Cada órgano vital, al igual que el elemento al que pertenece, tiene un tipo de vibración característica que está ligada a su naturaleza, a sus funciones, su ubicación, su relación con el entorno, etc.

-La fe, es como la madera y por eso en el cuerpo se relaciona con el hígado.
El hígado es la sede del alma superior (hun), que es la que nos permite tener ideales, crear y realizar proyectos, expandir la mente y generar condiciones de vida armónica y feliz.

Representa nuestro lado divino.

Es la imagen de la pequeña semilla que crece en todas las direcciones y se convertirá un día en árbol con una raíz, tronco, ramas y hojas.
Si el hígado funciona mal es difícil motivarse y tener optimismo, se pierde la confianza (en sí mismo) y aparece la duda y la frustración, se tiende a la rigidez física y mental e incluso al enojo, la depresión y la fatiga. La visión se vuelve corta y estrecha.
Por eso la fe es lo primero, no se trata de una “fe” en algo externo y estereotipado o en algo imaginado, ni tampoco fe en la limitada personalidad que hemos creado en forma circunstancial y reactiva; sino en la propia naturaleza, en el ser esencial que habita en cada uno.

Y esta fe, que no es ciega, este sentimiento positivo de confianza en si mismo, es la cualidad que hace que uno no se sienta nunca perdido ni bloqueado y que nos permite dar el paso a la siguiente facultad. La madera genera fuego.

-La acción, que es como el fuego, y por eso se relaciona con el corazón, y por lo tanto con la motivación, la alegría, la puesta en marcha; como el fuego de la caldera que mueve la máquina o el bombeo del corazón que impulsa a la sangre.
Este movimiento también se refiere a las emociones, al “calor humano”, al amor y a la compasión. Incluye la comunicación conciente, inteligente e interpersonal.
El corazón es la morada del espíritu (shen) y el centro integrador de las emociones.

Para la medicina china es el “emperador”, pero incluso el emperador dado el caso puede ser removido (revolución). Al igual que las respuestas emocionales, o las emociones parásitas, pueden ser modificadas, removidas, reemplazadas por una nueva actitud o mentalidad.

El corazón cambia.

Cuando está equilibrado y con suficiente energía, este sentimiento cálido y afectuoso se irradia en todas las direcciones, como una gran fogata, que se transformará en la siguiente cualidad. El fuego genera la tierra.

-La memoria, que es como la tierra, y se relaciona con el bazo y el estómago. Es la memoria celular, profunda, ancestral. Tiene que ver con la supervivencia del individuo, ya que controla la absorción y transformación de los alimentos y otros reflejos de adaptación.
Tiene que ver también con nuestro diseño genético y molecular.

Esta memoria nos permite el acceso a la información contenida en el ADN y codificada en sus genes.
Se refiere también a la capacidad de reflexión y observación, al juicio justo y equilibrado.
Está vinculada con el pensamiento conciente y con la capacidad de transformación, generación y estabilidad, como la fecunda madre tierra.
Se relaciona con el fin del verano, y con el suave cambio hacia el otoño, que es la estación calma por excelencia. Cuando la tierra está bien nutrida y su energía equilibrada aparece naturalmente un sentimiento de paz, serenidad y de conexión con la raíz.
La imagen del fuego que se enfría y cuyas cenizas se volverán tierra dadora de vida. Y al igual que la tierra genera el metal, la memoria celular genera la respiración y el paso a la siguiente facultad.

-La concentración, ligada a los pulmones y a la respiración, y en particular a la exhalación. Los pulmones no solo se encargan del intercambio gaseoso, también son generadores de energía. Para la medicina china, el pulmón es el “gobernador del Chi”, ya que lo toma del aire, lo purifica y lo difunde a todas partes del cuerpo.

Concentración es lo opuesto de dispersión.

Cuando el chi (energía) de los pulmones es abundante, mejoramos la atención en las acciones y se optimiza la relación con el entorno, brota el coraje, la rectitud y el desapego.
La respiración es el puente que une el mundo visible y el invisible, los niveles sutiles, profundos e instintivos con el medio externo y la capacidad de adaptación.

La respiración es como el metal: purifica, cataliza, conecta, y conduce.
La concentración nos permite volver a cero, “desfragmentar” y clarificar la personalidad e integrarnos como organismo.

La respiración y la vida son lo mismo. Estamos vivos porque respiramos y viceversa. Concentrarse en la respiración optimiza las facultades del cerebro, engrosa la capa de sustancia gris y mejora el funcionamiento del cuerpo. Fortalece los órganos y permite que el pensamiento pueda proyectarse donde uno lo desee.

Mente y cuerpo unidos.

La sociedad moderna dispersa al individuo en múltiples fragmentos (familia, ocupaciones, vida social, placer, etc.), cada uno con múltiples necesidades, preocupaciones, pautas y obligaciones; y como se ve en la mayoría, raramente los fragmentos van en la misma dirección.

La práctica de zazen y de ejercicios respiratorios favorece la capacidad de concentración y el metabolismo cerebral en su conjunto (energía, vascularización, nutrición).

La concentración es el pegamento que une los fragmentos.
Es una facultad superior de la mente que hará brotar la siguiente cualidad.
El metal genera el agua de la sabiduría.

-la sabiduría, en relación con los riñones y la energía “raíz” (yuan chi).
El riñón almacena la esencia genética que produce “médula” que nutre al cerebro, de hecho, su energía está en estrecha relación con la “esencia” que heredamos y con los genes que se transmiten a la próxima generación. Como el agua que se pasa de un vaso al otro.
La energía del riñón crea la sabiduría, al conectar al ser humano con los secretos y misterios de la naturaleza.

Es la fuente de la voluntad y del pensamiento profundo y equilibrado.

Al nutrir al tejido nervioso, permite que el cerebro se desarrolle en plenitud y pueda generar pensamientos surgidos en áreas profundas, que trascienden las contradicciones y dualidades del nivel cotidiano.
A la sabiduría se la representa como una espada, que corta la raíz de la ignorancia, del miedo y la duda.

Equilibra la compasión del corazón, que en exceso se vuelve “blanda” e ineficaz, y esta a su vez no permite que el exceso de sabiduría se vuelva duro y sin piedad (a veces la verdad puede ser muy dura), aportando tolerancia y afecto.
La sabiduría está en relación con la parte baja del cuerpo, y en particular con el “hara” o tantien, ubicado bajo el ombligo. Por eso tradicionalmente a los budas se los representa con “panza”. Es el vientre de la sabiduría universal.
El agua, cerrando el círculo nutrirá las raíces de la madera. Es la energía de los riñones que nutre al hígado.

La sabiduría profunda que alimenta a la fe.

como mejorar la inteligencia

Los caminos de la inteligencia

La inteligencia no depende de la genética, ya que utilizamos solo aproximadamente el 10 % de nuestras capacidades cerebrales. Esto significa que aunque tengamos un excelente diseño de fábrica, con muy buenos genes y alto coeficiente intelectual, sino utilizamos y desarrollamos estas capacidades, se desperdician… y la naturaleza no desperdicia nada.
Veamoslo en un simple ejemplo:
A tiene en teoría 10 de inteligencia, con una buena genética, y por alguna razón: pereza, ignorancia o lo que sea solo usa la mitad de su capacidad, es decir 5, inteligencia real=5.
B es una persona aparentemente menos "dotada" digamos, tiene 5 de inteligencia pero usa toda su capacidad intelectual, o sea 5.

Los dos casos suman 5…pero veremos que no es lo mismo.
La diferencia es que B en apariencia es menos inteligente pero funciona en su totalidad, como organismo es un éxito con muchas más chances de sobrevivir y evolucionar, distinto es el caso de A que es un mediocre y sus posibilidades por lo tanto estan reducidas. Conclusión: B es más inteligente.

Lo importante es la actitud para utilizar plenamente las posibilidades de nuestro espíritu.
El secreto está en la manera en que tratamos y organizamos la información, interpretamos nuestras experiencias y, en términos generales, representamos la realidad.

He aquí algunas claves para volverse “más inteligente”:

1) Pensar por sí mismo: No tomar como propios los pensamientos de otros ni elaborar juicios solo con los elementos que nos brindan los medios de comunicación, las informaciones, la publicidad o los responsables de la política o la educación. Hacer uso siempre del libre albedrío y del discernimiento. Hay que conocer cual es nuestro propio pensamiento en función de cómo vemos y sentimos realmente y saber que cada uno tiene un punto de vista diferente de acuerdo a la posición que ocupa en un determinado tiempo y lugar.

2) Escuchar su intuición: El hemisferio derecho tiene capacidades intuitivas complementarias a la inteligencia lógica y racional del hemisferio izquierdo. La intuición es una forma de conocimiento que no sigue un camino racional para su construcción, es producto de la actividad inconciente del hemisferio derecho que trabaja de manera analógica y está especializado en la percepción global y la orientación en el espacio.
La intuición se forma por una multitud de elementos que el cerebro capta e integra de manera inconciente y brota naturalmente si no es anulada por el pensamiento racional. Es por eso que es esencial escuchar y tener en cuenta nuestras intuiciones y nuestros “sentimientos” sobre el asunto a la hora de tomar decisiones.

3) Pasar del blanco y negro al color: Muchas personas piensan en blanco y negro, es decir, de manera binaria: Si o no, bueno o malo, verdadero o falso, 1 o 0, o vos o yo. Las consecuencias del modo de pensar binario son: el dualismo, el exceso de contradicciones, la falta de matices en la vida, la intolerancia, la separación y aumentando puede llegar a la violencia y a la guerra.
Comenzando a ver otras tonalidades entre los opuestos, es decir, a ver los “grises” entre el negro y el blanco, la reflexión se vuelve sutil y profunda gracias a que tenemos en cuenta otros aspectos o “matices” del complejo mundo que percibimos, de esta forma es posible componer una realidad más bella y creativa.

4) Pasar de la lógica binaria a la lógica tetravalente: Si bien la intuición es importante para ampliar nuestras posibilidades, la inteligencia racional es fundamental a la hora de analizar y resolver ciertos problemas o planteos. Funciona como un programa o “software” analizando la información según una lógica predefinida y programada. Generalmente usamos solo un tipo de lógica binaria que únicamente considera 2 posibilidades opuestas, esto da una visión simplista y falsa de la realidad y obviamente contradictoria, lo que reduce las posibilidades y estrecha el campo de acción.
Como en las computadoras, la versión de la lógica binaria seria el equivalente a un viejo procesador Pentium, que como sabemos, ahora las PC tienen versiones mejoradas de procesadores que son 10 veces más rápidos ( PentiumD ).
La versión mejorada del pensamiento binario es la “lógica tetravalente”.
Por ejemplo en el caso de 2 propuestas contradictorias A y B, la lógica binaria plantea las siguientes posibilidades:

A es verdadero, B es falso
B es verdadero, A es falso

La lógica tetravalente plantea 4 posibilidades:

A es verdadero, B es falso
B es verdadero, A es falso
A y B son verdaderos
A y B son falsos

Este tipo de lógica brinda más flexibilidad y apertura de mente, con lo que mejoran las posibilidades y se ensancha el campo de acción, esto conduce al siguiente logro:

5) Adoptar una visión relativista: Este tipo de visión lleva a ver la realidad con todos sus matices y complejidad yendo aún más lejos que la lógica tetravalente ya que evalúa cada cosa en relación a la otra, es decir, no en términos absolutos sino relativos. Significa que en sí mismo nada es malo ni bueno, ni poco o mucho, ni verdadero o falso, etc., sino que más bien está de acuerdo al punto de referencia con el que se compare.

La misma realidad puede ser vista de manera diferente según el punto de vista del observador.

Es por eso que debemos aprender a observar las cosas desde diferentes lugares.

Se trata de cambiar la posición de observación (o comprensión) habitual y considerar simultaneamente las otras posiciones (o comprensiones). De esta forma vemos otros aspectos de la misma cosa que sino permanecerían ocultos.
Otro punto importante a tener en cuenta es la “causalidad”. Tenemos la tendencia a creer que los problemas tienen una causa única, sin considerar que en realidad son el resultado de múltiples causas que se manifiestan de diferente manera y en diferentes proporciones.

6) Pensar en 4D: La mayoría de los humanos piensan y ven el mundo en 3D, las tres dimensiones del espacio que los rodea (adelante-atrás, arriba-abajo y a los lados). Reflexionan y actúan basados en una “representación mental” de la realidad que es de 3D.

Pero si le agregamos 1 dimensión mas, evidentemente ampliamos el pensamiento, lo redimensionamos. Se vuelve un pensamiento en 4D. Esta nueva dimensión es el TIEMPO, es decir, tenemos ahora la capacidad de ver la evolución de las cosas en el tiempo.

Esto es lo que distingue a los grandes estrategas, tienen en cuenta el factor tiempo en sus consideraciones, así pueden establecer estrategias a largo plazo que utilizan los efectos del tiempo en las personas y las circunstancias, permaneciendo la mayoría de los elementos de la estrategia ocultos para el adversario ya que se sitúan en el futuro. En nuestras consideraciones personales debemos incluir siempre el paso del tiempo, la impermanencia y la naturaleza dinámica del universo. De esta manera podemos hacer proyectos y estrategias e influir de manera segura y profunda en la estructura de la situación.

7) Tomar distancia en el tiempo y en el espacio: Cada época y lugar tiene su supuesto, sus “verdades” y modelos; sus paradigmas. Estructurando en función de eso la vida de la sociedad en todos sus niveles: leyes, ciencias, medicina, cultura, creencias y religiones, modas, supersticiones, etc.

-Antiguamente algunas enfermedades, por ejemplo la lepra, eran consideradas como maldición de los dioses. Esto hacía que aislaran al leproso tratándolo como un desperdicio, hoy sabemos que la lepra difícilmente contagia y además se puede curar.
-En la edad media creían que la Tierra era plana y que el sol giraba alrededor de ella, que en esa época se ubicaba en el centro del universo. La Iglesia defendía esta postura a punta de crucifijo y hoguera.
-A principios del siglo XX la mayoría de los hombres consideraban imprescindible llevar sombrero y la mayoría de las mujeres usar corset. ¿Cambió la moda no?
-A principios del siglo XXI la mayoría de las personas creen que la finalidad de sus vidas es obtener el máximo de gozo consumiendo a cualquier costo los mejores bienes y servicios a los que pueda acceder...

Es interesante observar los ciclos de la historia y como cambian las “verdades a través del tiempo y los lugares, para darnos cuenta que es mejor no identificarse con los aspectos cambiantes del mundo. Todo depende de la distancia en el tiempo y en el espacio con la que consideremos las cosas ya que existen diferentes niveles de manifestación en todos los fenómenos...por ej:

Para alguien que está sentado en la Tierra, esta no se mueve, pero si se observa desde el espacio podría decirse que esa persona sentada da 1 vuelta con la Tierra cada 24 hs a 1700 Km/hora, y otro observador ubicado fuera del sistema solar, diría que esa misma persona que está sentada en ese pequeño planeta azul llamado Tierra además se mueve alrededor del sol a una velocidad de 29,5 Km por segundo, recorriendo en una hora 106.000 kilómetros, o sea 2.544.000 km/día y dar una vuelta completa alrededor de su estrella le lleva un año.
Cuando tomamos distancia de la situación podemos ver detalles que antes no se percibían.

Para ver nuestra sociedad en su conjunto y comprender la época y el lugar que a uno le toca vivir, debemos reubicarla en el contexto de la historia y de la evolución del ser humano. También en el nivel personal, el momento presente debe ser reubicado en la perspectiva total de nuestra vida y teniendo en cuenta la duración de esta, así cada fenómeno, cada situación toma su verdadera dimensión.

Pensar de esta manera produce una expansión de la conciencia y también debido a que la conciencia se expande podemos pensar así.

Está directamente relacionado con la calidad del pensamiento y con la cantidad de información que este contenga, y eso significa la participación de áreas diferentes en el cerebro interconectadas por medio de una vasta red de miles de millones de neuronas. Cuanto más áreas neuronales se conecten y asocien mas amplio e "inteligente" será el pensamiento.
Como se ve, podemos pensar en mono, en estéreo, en 3D, en 4D, o en multiD, en función de la posición y la distancia que tomemos en nuestra observación.

Una foto es una imagen en 2D de una persona que se presenta en 3D pero que en realidad es multiD, es decir, tiene muchas más dimensiones o niveles de existencia que no se ven a simple vista (el nivel del átomo, el nivel celular y de las reacciones quimicas, el de la energía vital, el de la mente y las emociones, etc.). Es imposible conocer a una persona por una foto, de la misma forma es imposible conocer la realidad (y a nosotros mismos) solo con una mirada superficial (en 2D).

De acuerdo al tipo de pensamiento generado se creará una realidad determinada.

No está demás decir que todo proceso de aprendizaje –al igual que la vida- debe ser encarado con alegría y motivación, que son el combustible de la perseverancia y la memoria que a su vez engendran la concentración y la capacidad de foco, ingredientes indispensables de la inteligencia.
Éxitos, y buenos pensamientos!

La atención

Podemos definir a la atención como la capacidad de percibir ciertos estímulos y filtrar otros. Los estímulos pueden ser internos, es decir originados por uno mismo (actividad mental, síntomas, funcionamiento del propio organismo, etc.) o externos, referidos al medio ambiente (imágenes, sonidos, tacto, olores, etc.).
Por otro lado, la atención es entendida como el mecanismo que controla y regula los procesos relacionados con el conocimiento; desde el aprendizaje hasta el razonamiento complejo. Es la habilidad de tratar con efectividad ciertas cosas y poder dejar otras.
Su esencia es la conciencia, la concentración y la focalización.
Es un mecanismo para proteger la integridad de la mente ya que sino seria imposible procesar e integrar toda la información que se percibe. El cerebro capta unos 400.000 millones de bits/segundo de información y solo somos concientes de 2000, correspondientes a información del entorno, del medio interno y del tiempo. Pero este rango de percepción no corresponde a algo fijo, se achica y se agranda por múltiples factores.
El “campo de la atención” de una persona puede modificarse por varios factores, como por ejemplo la potencia del estímulo, los cambios en el entorno, la repetición del estímulo, el contraste y también depende del estado orgánico del individuo (por ejemplo una persona hambrienta estará más atenta a comer que a otra cosa), de sus intereses o preferencias, de su capacidad mental, educación y entrenamiento.
Distracciones y falta de atención disminuyen las aptitudes y el rendimiento de una persona y contribuyen a un mal desempeño en su trabajo, en los estudios y en el hogar; este trastorno se corrige eliminando hábitos perjudiciales, ya sea físicos o mentales y ejercitando la concentración. Cuando la mente y el cuerpo están en unidad el campo de la atención se amplifica mejorando la capacidad de adaptación al medio y a las circunstancias.
Podemos comparar a la mente con un músculo y para que el músculo funcione correctamente debe estar descansado, bien alimentado, relajado y ejercitado (entrenado), la mente funciona igual. Veamos esto.
-El descanso: ya es sabido que dormir mal, sea por desvelos voluntarios, insomnio u otros factores, contribuye directamente a una disminución de las funciones generales, problemas para pensar con claridad, apatía, incremento en el riesgo de accidentes, irritabilidad, mayor propensión a enfermedades, disminución en la calidad de vida y hasta muerte prematura, la falta de descanso afecta al sistema inmunológico disminuyendo las defensas y la resistencia a las enfermedades. El sueño es fundamental. Un adulto debe dormir 7-8 hs. sin interrupción a fin de que el cerebro, y el resto del organismo, puedan reponer y equilibrar la energía fundamental para sostener y desarrollar la vida y sus funciones.

-La alimentación: Es importante una dieta variada, suficiente y en armonía con las necesidades del organismo. El cerebro, debido a su elevado metabolismo, consume gran cantidad de energía (se estima que un 20% del total de los requerimientos generales). Las fuentes fundamentales de energía son la glucosa (y azucares en general) y el oxígeno. “La glucosa es para el cerebro lo que el combustible para el motor”. Hay que incluir en la dieta frutas, cereales y miel. El tejido nervioso es muy sensible a la mala oxigenación, así que en este apartado consideramos también a la correcta respiración como un factor muy importante para mejorar las funciones cerebrales y optimizar la capacidad mental.

-Relajación: A nivel mental, la relajación significa aquietar la agitación del pensamiento, la actividad descontrolada de la mente. Es un punto delicado, ya que tratar de aquietar los pensamientos pensando es todavía seguir pensando e incluso aumenta la agitación y puede crear tensiones y bloqueos. ¿Entonces como hacer? Hay que reeducar a la mente. Cambiar la mentalidad es decir los conceptos y condicionamientos que hacen que uno piense siempre de la misma manera y por ende repita siempre la misma realidad. Para esto es necesaria una disciplina como zazen ( meditación zen), el tai-chi, el chi kung o el yoga, estas son de gran ayuda ya que por medio de una postura correcta y equilibrada permiten controlar emociones y pensamientos y evitan que la mente divague. Esto favorece la concentración y aumenta el campo de la atención, se estimula la memoria, la intuición y la claridad de pensamiento, mejorando también la capacidad de aprendizaje.

-Ejercicios: Además de los puntos anteriores podemos mejorar la atención y aumentar la capacidad de concentración con algunos ejercicios simples. Está demostrado que mediante la repetición frecuente de un estímulo se refuerzan las conexiones neuronales correspondientes facilitando la percepción e integración de la información y su posterior respuesta. Además al mantener y estimular convenientemente las funciones cerebrales vinculadas con el intelecto y la memoria potencia la capacidad del cerebro y evita su envejecimiento.

Al principio puede costar mantener la mente concentrada y que no se disperse, no hay que frustrarse ni generar tensiones, el secreto está en la repetición y la constancia. Efectuarlos de forma relajada, respirando de manera calma y profunda.
Imagen: Se debe pensar en una figura geométrica sencilla (cuadrado, triángulo o círculo) y se representará mentalmente de la manera más fiel posible; lo importante es que la idea permanezca y no sea borrada por el flujo de ideas sobre los acontecimientos del día, preocupaciones o tareas pendientes. Propóngase un tiempo breve para sostener en la mente la imagen, y cuando lo logre puede combinarla con otras: un círculo dentro de un cuadrado o un triángulo que aloja un rectángulo, entre otras.
Color: De igual manera, puede visualizar un color previamente establecido; piense en él 30 segundos e incremente este lapso gradualmente, hasta llegar, por ejemplo, a cinco minutos. Ya con práctica, puede unir colores y figuras geométricas: "observe" un triángulo rojo rodeado por un círculo blanco en un fondo verde, por ejemplo.
Entrecejo: Este centro energético ubicado entre las cejas (“el tercer ojo”) es muy eficaz para unificar el pensamiento y aumentar la capacidad de atención. Está en relación con la glándula hipófisis y con el lóbulo frontal, con lo cual la visualización y concentración en este punto calma la mente, aclara el pensamiento y favorece a la integración de la personalidad.
Punto: Dibuje un pequeño círculo negro en una cartulina u hoja en blanco; fije la mirada en él durante algunos minutos, luego cierre los ojos y retenga en su mente la imagen que acaba de observar.
Sonidos: Concéntrese en un sonido constante, como el canto de algún ave en un parque o el tic-tac de un reloj; muéstrese muy atento al sonido y a los silencios que se crean. La música tanto escuchada como ejecutada contribuye a mejorar la concentración y la percepción.
Sensación corporal: Concéntrese en una percepción sensorial (la visión de una nube, una flor, etc., la textura al tacto o una percepción interna, un aroma) y evite ponerle nombres o describirla; sólo experiméntela, descubra detalles, no deje que la mente se escapé o empiece a conversar. Este ejercicio es eficaz y evita divagaciones.
Respiración: Los ejercicios respiratorios son excelentes para mejorar la concentración. De hecho la respiración y la concentración están íntimamente ligadas. Se pueden hacer series de 10 o 12 respiraciones, concentrándose en efectuar exhalaciones lentas y profundas, pero sobretodo respirando naturalmente sin forzar ni producir bloqueos. Estar atentos a la respiración, es volverse íntimos con ella.
Estos son algunos ejemplos, cada uno debe elegir el método al que mejor se adapte y también variarlo. El cerebro necesita nuevos programas, el pensamiento debe ser educado. La imaginación y el juego son muy importantes, pero la base es el pensamiento calmo.

Solo a través de la práctica se aprende a controlar la mente y a aumentar la capacidad de concentración y observación.

El proceso puede ser lento pero nunca decepciona, y además es parte de la higiene mental y corporal que debemos hacer para mantener la salud, desarrollar habilidades y expandir la conciencia.

El superar la mente

Si la mente se encuentra siempre calmada y tranquila, sin prejuicios ni objeciones, ni fuera ni dentro, indefinible, sin la menor traza de pensamiento, ésa es la mente firme, que no puede ser vencida. Si, por el contrario, se ve atraida por los objetos, cayendo siempre en la falsa búsqueda de la cara o cruz de las cosas, o escapando de lo que sea, esa es la mente confusa que debe ser rapidamente acallada. Si sigue por ese camino dañará las cualidades espirituales y producirá una pérdida de la vida esencial. Hagas lo que hagas controla siempre el exceso de emociones, de sensaciones, de cogniciones y no sufrirás aflicción alguna.
Poner en orden la propia naturaleza es como afinar un instrumento de cuerda. Si la cuerda está demasiado tensa, se cortará y si está demasiado floja, no sonará. El instrumento solo puede ser utilizado si existe una armonía entre tensión y flojedad.
Es también igual que la forja de una espada. Si hay demasiada cantidad de metal duro, se quebrará; y si hay demasiado blando, se doblará. Cuando los metales duros y blandos se mezclan en proporciones equilibradas, la espada tendrá una buena forja.
Si tenés en cuenta ambos principios al refinar tu naturaleza, se sublimará de forma natural y brillará por si misma espontaneamente.
"antigua enseñanza taoista"