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domingo, 17 de noviembre de 2019
Manual de los espíritus libres
por el Dr. Mariano Giacobone.
"...Para recuperar tu verdadera identidad y liberarte a ti mismo, no solo es suficiente con desearlo, es necesario un método."
Cliquéa aquí para descargar el archivo.
"... To recover your true identity and free yourself, it is not only enough to desire it, a method is necessary."
English version: click here
"...Para recuperar tu verdadera identidad y liberarte a ti mismo, no solo es suficiente con desearlo, es necesario un método."
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Manual of free spirits
"... To recover your true identity and free yourself, it is not only enough to desire it, a method is necessary."
English version: click here
miércoles, 6 de octubre de 2010
La maquinaria y los repetidores

Una buena parte de la sociedad actual se mueve en una dirección peligrosa.
Mucha gente se ha vuelto esclava, sin saber que lo es.
Mucha gente se ha vuelto esclava, sin saber que lo es.
La manipulación tendenciosa de la información, de la educación, de la religión, de los gobiernos, del sistema de salud, del sistema financiero, incluso de los alimentos, ha generado (y genera), seres completamente dependientes y condicionados.
Individuos programados para producir y consumir, para hacer siempre lo que les dicen, y tolerar cualquier cosa que les impongan. Sin cuestionar, sin preguntarse verdaderamente a si mismos: ¿Qué estoy haciendo de mi vida? ¿Por qué participo de esta mentira?.
Para algunos es habitual mirar para otro lado y aceptar el engaño, prefieren oír una buena mentira que aceptar una verdad desagradable.
Otros están tan condicionados que perciben una falsa realidad, confunden la enfermedad con la salud, la locura con la inteligencia, creen que ganan bien sus vidas, cuando en realidad lo que hacen de la mañana a la noche es gastar su preciosa energía vital y su tiempo trabajando para beneficio de otros, simplemente “sobreviviendo” y corriendo detrás de la zanahoria, como el burro que mueve la rueda del molino de su amo.
Todo por dinero, para poder pagar las necesidades, obligaciones y adicciones, que en su mayoría además, fueron impuestas por terceros. Incapaces de cambiar un ápice de su vida, incluso si esta es complicada, poco feliz y carente de sentido.
Creen que son libres cuando en realidad son parte de una maquinaria, que abusa, que aleja a las personas de su verdadera esencia, anulando su potencial creativo y todas sus posibilidades, a cambio de “espejitos de colores” y una falsa sensación de bienestar, mediante la adquisición de bienes, servicios o tecnología cada vez más cara. Pero este bienestar ilusorio se acaba cuando se corta la luz, nos suspenden algún servicio por falta de pago o no podemos adquirir el nuevo "modelo" que acaba de salir a la venta.
Hay quienes están tan hipnotizados que repiten lo que escuchan, sin filtrarlo, sin reflexionar, sin “negarlo”. Son los “repetidores”.
Hay repetidores en todos los niveles.
Hay maestros y profesores repetidores, que repiten como loros los programas aprendidos, enseñando de una forma rutinaria ideas y conceptos generalmente desactualizados, equivocados y tendenciosos.
Luego están los médicos repetidores, que repiten en forma automática lo que les cuentan los laboratorios, un laboratorio le dice lo que tiene su paciente y otro laboratorio que medicamento debe tomar.
Los medios de comunicación están repletos de “periodistas” que repiten lo que les dicen sin verificar si la información es correcta (muchos incluso la deforman).
Hay religiosos repetidores, profesionales repetidores, políticos repetidores...
Pero creo que lo peor son los “padres repetidores”, los que enseñan y guían a sus hijos, seguramente con buenas intenciones, repitiendo lo que escucharon, ya sea por moda, miedo, ignorancia o una mezcla de ellos.
Crían a sus hijos a su vez como individuos que “repetirán” lo mismo. Desde la más tierna edad se encargan de condicionarlos, de modelarlos, de limitarlos mediante una educación convencional, incluso algunos se encargan de “cortarles las alas” para que no vuelen muy lejos y sirvan incondicionalmente, al igual que ellos, a la maquinaria; no sea cosa que “fracasen” en la vida.
Crían a sus hijos a su vez como individuos que “repetirán” lo mismo. Desde la más tierna edad se encargan de condicionarlos, de modelarlos, de limitarlos mediante una educación convencional, incluso algunos se encargan de “cortarles las alas” para que no vuelen muy lejos y sirvan incondicionalmente, al igual que ellos, a la maquinaria; no sea cosa que “fracasen” en la vida.
De esta manera, no es raro hoy en día encontrar cantidad de gente con problemas por falta de confianza, de autoestima, de adaptación, por el sentimiento de frustración e insatisfacción que se vuelve cotidiano.
Y no es solo en nuestro medio.
Según un estudio realizado en Gran Bretaña y publicado por el diario de Psiquiatría y Psicología infantil, reveló que el número de adolescentes de 15 años con problemas de ansiedad y depresión había aumentado en un 70% en los últimos 20 años, concluyendo que la principal causa es la presión para tener “éxito” y la perspectiva de un futuro incierto. En fin, para tener éxito en los términos antes mencionados.
Esto es aplicable a toda la sociedad industrializada, computarizada y tecnificada. Al igual que los adultos son presionados para producir y ganar dinero, los jóvenes son presionados en los colegios, mediante los exámenes, mayor cantidad de horas de estudio, programas anticuados y carentes de interés, etc.
Y la mayoría de los padres confía a sus hijos a esta educación, los entregan sin cuestionarse e incluso luego están orgullosos de los logros de sus hijos.. Increíble pero cierto!
Y la mayoría de los padres confía a sus hijos a esta educación, los entregan sin cuestionarse e incluso luego están orgullosos de los logros de sus hijos.. Increíble pero cierto!
Albert Einstein dijo.”La única cosa que interfiere con mi aprendizaje es mi educación” y también dijo: “la verdadera educación es lo que queda cuando uno olvida todo lo que aprendió en la escuela”.
El conocimiento es lo más importante, pero en libertad y sin restricciones.
El conocimiento es lo más importante, pero en libertad y sin restricciones.
Se debe respetar la esencia de cada uno. La “originalidad” de la vida que se expresa en cada persona.
Es evidente que es más fácil controlar a un rebaño adiestrado de ovejas temerosas que a individuos fuertes, libres, inteligentes y solidarios.
El conocimiento debe permitir que se manifieste lo mejor de cada persona, su naturaleza intrínseca, universal y permitirle que viva y experimente plenamente.
El conocimiento, que es información y la experiencia de vida, se convierten en sabiduría.
El verdadero conocimiento debe generar sabiduría y no “quemar” el cerebro.
El verdadero conocimiento debe generar sabiduría y no “quemar” el cerebro.
La mejor manera de salir de la maquinaria, es dándole un sentido a la vida, conocerse en profundidad, sin mentiras ni caretas, sin concesiones. Y esta es una dirección espiritual.
Parar la máquina y hacerse preguntas fundamentales. Sin miedo, sin egoísmo.
Confiar en nuestras posibilidades y sobretodo, escuchar al corazón.
El futuro es negativo solo si uno lo cree así, y si se identifica con el mensaje de los medios y de la maquinaria.
La duda es como un virus y la comodidad un parásito.
Hay que reencontrarse con la serenidad y el silencio interior y percibir una realidad de mayor dimensión.
Hay que reencontrarse con la serenidad y el silencio interior y percibir una realidad de mayor dimensión.
Practicar la relajación, la respiración, la actitud justa.
Hay algunas disciplinas que favorecen la expansión de la conciencia y fortalecen la energía, como el chi kung, taichichuan, aikido o yoga, pero la práctica de la meditación Zen ( zazen ) es un método directo y eficaz que además permite encontrar el equilibrio y trascender las contradicciones.
Explora lo mejor de ti mismo y déjalo salir.
Explora lo mejor de ti mismo y déjalo salir.
Experimenta la vida a fondo, sin reservas.
Te vas a sorprender.
Ahora y aquí somos uno con el universo entero.
lunes, 8 de marzo de 2010
El espejo de la sabiduría

Así como los ojos necesitan un espejo para poder verse, los pensamientos necesitan también ver su propio reflejo. ¿Y quién es el que observa al pensamiento?
No es otro que el observador.
Desde siempre funcionamos identificándonos con lo que pensamos, de manera que asociamos a nuestro ser con la mera actividad incesante de una parte del cerebro.
El espejo de la mente conciente es el no-pensamiento.
Desde siempre funcionamos identificándonos con lo que pensamos, de manera que asociamos a nuestro ser con la mera actividad incesante de una parte del cerebro.
El espejo de la mente conciente es el no-pensamiento.
Cuando meditamos podemos comprenderlo. El no-pensamiento es el espacio entre dos pensamientos.
Como el silencio y el sonido, juntos crean la música. El pensamiento y el no pensamiento son partes inseparables de la conciencia cósmica, de la mente del universo.
En el Zen se le llama el pensamiento absoluto, más allá del pensamiento, el pensamiento de Buda, de Dios.
Nuestra existencia puede verse reflejada en el espejo del no pensamiento, en el vacío de la mente, en la calma y el silencio de zazen.
Los pensamientos deben ser purificados, es decir, deben pasar por el ojo del observador. Esto permite cortar la secuencia infinita del discurso interior.
Como el silencio y el sonido, juntos crean la música. El pensamiento y el no pensamiento son partes inseparables de la conciencia cósmica, de la mente del universo.
En el Zen se le llama el pensamiento absoluto, más allá del pensamiento, el pensamiento de Buda, de Dios.
Nuestra existencia puede verse reflejada en el espejo del no pensamiento, en el vacío de la mente, en la calma y el silencio de zazen.
Los pensamientos deben ser purificados, es decir, deben pasar por el ojo del observador. Esto permite cortar la secuencia infinita del discurso interior.
Nos identificamos con la existencia, porque la mente es existencia.
Nos miramos al espejo y creemos que esa imagen que se refleja es uno mismo. Pero es solo un reflejo.
La existencia incluye la no existencia.
Sin no existencia no habría existencia. Parece complicado porque siempre nos consideramos desde el punto de vista de la existencia.
Es como la forma y el vacío. Ya vimos como funciona la percepción de la realidad por los sentidos. El cerebro capta la forma y esa ilusión perceptual hace que creamos que eso que percibimos es fijo y con sustancia propia, porque no consideremos el vacío, solo observemos la forma.
Curiosamente lo que le da utilidad a la forma es el vacío.
Es como la forma y el vacío. Ya vimos como funciona la percepción de la realidad por los sentidos. El cerebro capta la forma y esa ilusión perceptual hace que creamos que eso que percibimos es fijo y con sustancia propia, porque no consideremos el vacío, solo observemos la forma.
Curiosamente lo que le da utilidad a la forma es el vacío.
¿Se imaginan si no hubiera espacio entre los dedos, o entre las piernas?
Si la música no tuviera silencios, sería ruido, o nada.
Entonces, el espacio entre dos pensamientos, eso que llamamos no pensamiento, es fundamental para la integridad de nuestra mente.
Si es solo vacío no hay existencia, pero si es solo existencia no tiene utilidad. Si es solo no pensamiento, es inconciente, no hay actividad, nos dormimos, desaparecemos. Pero solo pensamiento, es una abstracción sin utilidad, no llega muy lejos, ni es capaz de crear nada, y en muchos casos termina en locura Es el pensamiento discursivo que queda siempre enganchado en una secuencia imparable. Un ruido atroz, contaminante.
¿Cómo hacer para apagar la radio?
Querer no pensar es ya un pensamiento en si mismo. No sirve
Dejar la “mente en blanco”, es una ilusión, sigue siendo actividad de la mente. No sirve.
Es suficiente con sentarse en la postura correcta, equilibrada, con la espalda y la cabeza derechas, dejar que la mente se vaya calmando de su agitación cotidiana, la respiración se vuelva más lenta y profunda, al igual que el flujo de los pensamientos.
Dejar la “mente en blanco”, es una ilusión, sigue siendo actividad de la mente. No sirve.
Es suficiente con sentarse en la postura correcta, equilibrada, con la espalda y la cabeza derechas, dejar que la mente se vaya calmando de su agitación cotidiana, la respiración se vuelva más lenta y profunda, al igual que el flujo de los pensamientos.
Las ondas cerebrales se ralentizan, ganan en amplitud y su ritmo se hace armónico, y como toda armonía, esta incluye los silencios, los espacios vacíos. El córtex frontal reposa y se activan zonas del cerebro profundo, sede del inconciente y que contienen la información ancestral.
Cuando se es conciente de estos espacios vacíos, cuando podemos percibirlos, en la calma y el silencio, en ese momento nuestra pequeña mente se vuelve la mente del universo. Se va más a allá de los límites del conciente. Es una expansión de la conciencia. Verdadera pureza. El ser esencial que se manifiesta en plenitud. Un verdadero tesoro.
Por esto es fundamental practicar meditación.
Regularmente sentarse en calma y silencio y permitir que se manifieste el ser esencial, la auténtica naturaleza.
Hay muchas formas de meditación, pero la postura de zazen, es muy eficaz.
No se trata de buscar condiciones especiales ni de convertirse en algo diferente, o en un modelo estereotipado de iluminación, sino de volver a la condición normal de equilibrio y armonía del cuerpo y de la conciencia Esto no solo permite la curación profunda y encontrar la felicidad en la vida, permitimos además que se exprese el espíritu que refleja todas las formas y no se queda con ninguna.
El espejo de la sabiduría
lunes, 19 de octubre de 2009
como peces en el agua

El maestro le dice a su alumno: "El mundo en el que vives es solamente agua y peces, hay 12 peces y 12 mundos.
El alumno le responde: ..pero maestro... ¡solo hay un mundo!
El maestro replica: ¡Hay muchos mundos! el mundo que ves, el que veo yo...el que cada uno ve. El mundo en el que tu vives es misterioso, excitante, desconocido. El mío es viejo, familiar y tranquilo, nunca conocerás mi mundo...ni yo el tuyo.
¿Nunca? pregunta el joven.
¿Acaso puedes ver con mis ojos, pensar con mi cerebro o sentir con mi corazón?, dice el viejo.
Pero. ...maestro, usted es uno con la naturaleza, igual que yo.
Y el maestro le responde: Somos uno en verdad...pero no somos idénticos. Observa la cantidad de seres vivos que existen...y todos poseen mundos diferentes. Incluso uno mismo posee diferentes mundos, en la vida social, en la intimidad, mundos visibles y otros invisibles...
No te consideres el centro del universo! ..y no te digas soy sabio..soy recto...soy bello. Busca en cambio la sabiduría, la rectitud y la belleza, para honrarlas en todo lugar y en cada momento".
...COMO LOS PECES EN EL AGUA.
lunes, 27 de abril de 2009
Las 5 cualidades del Buda

Veamos en detalles las 5 facultades o cualidades del ser superior, es decir, de la parte normal, evolucionada y luminosa de cada uno.
Buda, significa "iluminado", claro que no exteriormente, sino que en referencia a la auténtica naturaleza del ser humano, al ser esencial y universal.
El número 5 proviene de la teoría de los 5 elementos o movimientos, que explica la interrelación de todos los seres, objetos y acontecimientos en el cosmos y también la relación entre los diferentes órganos, sus funciones y el medio, mediante las leyes de generación y dominación (ver figura)
Cada órgano vital, al igual que el elemento al que pertenece, tiene un tipo de vibración característica que está ligada a su naturaleza, a sus funciones, su ubicación, su relación con el entorno, etc.
-La fe, es como la madera y por eso en el cuerpo se relaciona con el hígado.
El hígado es la sede del alma superior (hun), que es la que nos permite tener ideales, crear y realizar proyectos, expandir la mente y generar condiciones de vida armónica y feliz.
El número 5 proviene de la teoría de los 5 elementos o movimientos, que explica la interrelación de todos los seres, objetos y acontecimientos en el cosmos y también la relación entre los diferentes órganos, sus funciones y el medio, mediante las leyes de generación y dominación (ver figura)
Cada órgano vital, al igual que el elemento al que pertenece, tiene un tipo de vibración característica que está ligada a su naturaleza, a sus funciones, su ubicación, su relación con el entorno, etc.
-La fe, es como la madera y por eso en el cuerpo se relaciona con el hígado.
El hígado es la sede del alma superior (hun), que es la que nos permite tener ideales, crear y realizar proyectos, expandir la mente y generar condiciones de vida armónica y feliz.
Representa nuestro lado divino.
Es la imagen de la pequeña semilla que crece en todas las direcciones y se convertirá un día en árbol con una raíz, tronco, ramas y hojas.
Si el hígado funciona mal es difícil motivarse y tener optimismo, se pierde la confianza (en sí mismo) y aparece la duda y la frustración, se tiende a la rigidez física y mental e incluso al enojo, la depresión y la fatiga. La visión se vuelve corta y estrecha.
Por eso la fe es lo primero, no se trata de una “fe” en algo externo y estereotipado o en algo imaginado, ni tampoco fe en la limitada personalidad que hemos creado en forma circunstancial y reactiva; sino en la propia naturaleza, en el ser esencial que habita en cada uno.
Y esta fe, que no es ciega, este sentimiento positivo de confianza en si mismo, es la cualidad que hace que uno no se sienta nunca perdido ni bloqueado y que nos permite dar el paso a la siguiente facultad. La madera genera fuego.
-La acción, que es como el fuego, y por eso se relaciona con el corazón, y por lo tanto con la motivación, la alegría, la puesta en marcha; como el fuego de la caldera que mueve la máquina o el bombeo del corazón que impulsa a la sangre.
Este movimiento también se refiere a las emociones, al “calor humano”, al amor y a la compasión. Incluye la comunicación conciente, inteligente e interpersonal.
El corazón es la morada del espíritu (shen) y el centro integrador de las emociones.
-La acción, que es como el fuego, y por eso se relaciona con el corazón, y por lo tanto con la motivación, la alegría, la puesta en marcha; como el fuego de la caldera que mueve la máquina o el bombeo del corazón que impulsa a la sangre.
Este movimiento también se refiere a las emociones, al “calor humano”, al amor y a la compasión. Incluye la comunicación conciente, inteligente e interpersonal.
El corazón es la morada del espíritu (shen) y el centro integrador de las emociones.
Para la medicina china es el “emperador”, pero incluso el emperador dado el caso puede ser removido (revolución). Al igual que las respuestas emocionales, o las emociones parásitas, pueden ser modificadas, removidas, reemplazadas por una nueva actitud o mentalidad.
El corazón cambia.
Cuando está equilibrado y con suficiente energía, este sentimiento cálido y afectuoso se irradia en todas las direcciones, como una gran fogata, que se transformará en la siguiente cualidad. El fuego genera la tierra.
-La memoria, que es como la tierra, y se relaciona con el bazo y el estómago. Es la memoria celular, profunda, ancestral. Tiene que ver con la supervivencia del individuo, ya que controla la absorción y transformación de los alimentos y otros reflejos de adaptación.
Tiene que ver también con nuestro diseño genético y molecular.
-La memoria, que es como la tierra, y se relaciona con el bazo y el estómago. Es la memoria celular, profunda, ancestral. Tiene que ver con la supervivencia del individuo, ya que controla la absorción y transformación de los alimentos y otros reflejos de adaptación.
Tiene que ver también con nuestro diseño genético y molecular.
Esta memoria nos permite el acceso a la información contenida en el ADN y codificada en sus genes.
Se refiere también a la capacidad de reflexión y observación, al juicio justo y equilibrado.
Está vinculada con el pensamiento conciente y con la capacidad de transformación, generación y estabilidad, como la fecunda madre tierra.
Se relaciona con el fin del verano, y con el suave cambio hacia el otoño, que es la estación calma por excelencia. Cuando la tierra está bien nutrida y su energía equilibrada aparece naturalmente un sentimiento de paz, serenidad y de conexión con la raíz.
La imagen del fuego que se enfría y cuyas cenizas se volverán tierra dadora de vida. Y al igual que la tierra genera el metal, la memoria celular genera la respiración y el paso a la siguiente facultad.
-La concentración, ligada a los pulmones y a la respiración, y en particular a la exhalación. Los pulmones no solo se encargan del intercambio gaseoso, también son generadores de energía. Para la medicina china, el pulmón es el “gobernador del Chi”, ya que lo toma del aire, lo purifica y lo difunde a todas partes del cuerpo.
Se refiere también a la capacidad de reflexión y observación, al juicio justo y equilibrado.
Está vinculada con el pensamiento conciente y con la capacidad de transformación, generación y estabilidad, como la fecunda madre tierra.
Se relaciona con el fin del verano, y con el suave cambio hacia el otoño, que es la estación calma por excelencia. Cuando la tierra está bien nutrida y su energía equilibrada aparece naturalmente un sentimiento de paz, serenidad y de conexión con la raíz.
La imagen del fuego que se enfría y cuyas cenizas se volverán tierra dadora de vida. Y al igual que la tierra genera el metal, la memoria celular genera la respiración y el paso a la siguiente facultad.
-La concentración, ligada a los pulmones y a la respiración, y en particular a la exhalación. Los pulmones no solo se encargan del intercambio gaseoso, también son generadores de energía. Para la medicina china, el pulmón es el “gobernador del Chi”, ya que lo toma del aire, lo purifica y lo difunde a todas partes del cuerpo.
Concentración es lo opuesto de dispersión.
Cuando el chi (energía) de los pulmones es abundante, mejoramos la atención en las acciones y se optimiza la relación con el entorno, brota el coraje, la rectitud y el desapego.
La respiración es el puente que une el mundo visible y el invisible, los niveles sutiles, profundos e instintivos con el medio externo y la capacidad de adaptación.
La respiración es como el metal: purifica, cataliza, conecta, y conduce.
La concentración nos permite volver a cero, “desfragmentar” y clarificar la personalidad e integrarnos como organismo.
La respiración y la vida son lo mismo. Estamos vivos porque respiramos y viceversa. Concentrarse en la respiración optimiza las facultades del cerebro, engrosa la capa de sustancia gris y mejora el funcionamiento del cuerpo. Fortalece los órganos y permite que el pensamiento pueda proyectarse donde uno lo desee.
Mente y cuerpo unidos.
La sociedad moderna dispersa al individuo en múltiples fragmentos (familia, ocupaciones, vida social, placer, etc.), cada uno con múltiples necesidades, preocupaciones, pautas y obligaciones; y como se ve en la mayoría, raramente los fragmentos van en la misma dirección.
La práctica de zazen y de ejercicios respiratorios favorece la capacidad de concentración y el metabolismo cerebral en su conjunto (energía, vascularización, nutrición).
La concentración es el pegamento que une los fragmentos.
Es una facultad superior de la mente que hará brotar la siguiente cualidad.
El metal genera el agua de la sabiduría.
-la sabiduría, en relación con los riñones y la energía “raíz” (yuan chi).
El riñón almacena la esencia genética que produce “médula” que nutre al cerebro, de hecho, su energía está en estrecha relación con la “esencia” que heredamos y con los genes que se transmiten a la próxima generación. Como el agua que se pasa de un vaso al otro.
La energía del riñón crea la sabiduría, al conectar al ser humano con los secretos y misterios de la naturaleza.
Es una facultad superior de la mente que hará brotar la siguiente cualidad.
El metal genera el agua de la sabiduría.
-la sabiduría, en relación con los riñones y la energía “raíz” (yuan chi).
El riñón almacena la esencia genética que produce “médula” que nutre al cerebro, de hecho, su energía está en estrecha relación con la “esencia” que heredamos y con los genes que se transmiten a la próxima generación. Como el agua que se pasa de un vaso al otro.
La energía del riñón crea la sabiduría, al conectar al ser humano con los secretos y misterios de la naturaleza.
Es la fuente de la voluntad y del pensamiento profundo y equilibrado.
Al nutrir al tejido nervioso, permite que el cerebro se desarrolle en plenitud y pueda generar pensamientos surgidos en áreas profundas, que trascienden las contradicciones y dualidades del nivel cotidiano.
A la sabiduría se la representa como una espada, que corta la raíz de la ignorancia, del miedo y la duda.
A la sabiduría se la representa como una espada, que corta la raíz de la ignorancia, del miedo y la duda.
Equilibra la compasión del corazón, que en exceso se vuelve “blanda” e ineficaz, y esta a su vez no permite que el exceso de sabiduría se vuelva duro y sin piedad (a veces la verdad puede ser muy dura), aportando tolerancia y afecto.
La sabiduría está en relación con la parte baja del cuerpo, y en particular con el “hara” o tantien, ubicado bajo el ombligo. Por eso tradicionalmente a los budas se los representa con “panza”. Es el vientre de la sabiduría universal.
El agua, cerrando el círculo nutrirá las raíces de la madera. Es la energía de los riñones que nutre al hígado.
La sabiduría está en relación con la parte baja del cuerpo, y en particular con el “hara” o tantien, ubicado bajo el ombligo. Por eso tradicionalmente a los budas se los representa con “panza”. Es el vientre de la sabiduría universal.
El agua, cerrando el círculo nutrirá las raíces de la madera. Es la energía de los riñones que nutre al hígado.
La sabiduría profunda que alimenta a la fe.
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