La conciencia de los seres humanos evoluciona en ciclos.
Nuevas
comprensiones van transformando periódicamente a la humanidad en seres
superiores.
La expansión de la conciencia acelera los cambios. Estos cambios no
son solo debido al progreso humano sino que son de orden cósmico. Es evidente,
el ser humano no se encuentra aislado, todo lo contrario, en el nivel
fundamental estamos entrelazados con todo el universo.
Somos hijos de la Tierra y del Sol, dotados
de conciencia infinita y naturaleza divina.
Estamos
hechos de polvo de estrellas.
La luz
es nuestra verdadera identidad.
La
conciencia individual de cada persona es una manifestación de la conciencia de
Dios, una prolongación podríamos decir. No hay separación sino unidad, pero pocos
son los que son conscientes de esto.
Los seres humanos necesitan muchos milenios para empezar a ser conscientes de ello. Cada ciclo del hombre lo acerca al conocimiento de su verdadera naturaleza y a la unidad con la luz de su ser esencial.
Los seres humanos necesitan muchos milenios para empezar a ser conscientes de ello. Cada ciclo del hombre lo acerca al conocimiento de su verdadera naturaleza y a la unidad con la luz de su ser esencial.
El ser
humano vive en un mundo desconcertante, plagado de estímulos y cada vez más
complejo. Se percibe únicamente el efecto pero no la causa. Debido a la
multiplicidad y complejidad aparentemente infinita, no logra la visión del
principio básico de equilibrio en todas las cosas, y por ello, la causa
permanece desconocida.
La
verdad es simple.
El
equilibrio es simple.
Se
trata del intercambio rítmico y balanceado entre todos los pares de expresiones
opuestas en los fenómenos naturales y en las relaciones humanas. Opuestos
complementarios que se mueven armoniosamente buscando el equilibrio.
Comprender esto es el arte consumado que permite iluminar la oscuridad de la ignorancia.
Comprender esto es el arte consumado que permite iluminar la oscuridad de la ignorancia.
El
equilibrio es la única ley.
En esta
ley universal fundamental radica la continuidad y el balance de toda creación en
este universo eléctrico y de naturaleza dual.
Lo
importante es plantearse preguntas fundamentales ya que es la única manera de
despertar de la ilusión del mundo material y conocerse a si mismo.
¿Quién soy?
¿Qué soy?
¿Cuál es el sentido de mi vida?
¿De que forma me relaciono con Dios, con el universo y con
mis semejantes?
¿Qué es la verdad? ¿Cómo puedo conocerla?
¿Dónde está la fuente de mi poder?
¿A qué estoy conectado?
¿Cómo encontrar el equilibrio en mi vida?
Las preguntas pueden ser muchas y complejas.
La
respuesta es simple.
La voz
silenciosa en tu interior la está susurrando sin cesar.
Cada
deseo escrito en el corazón de cada uno lo conecta directo con la fuente, y su
respuesta vendrá, pero pocos son los que la buscan y menos aún los que la escuchan.
Y esto
es porque la conciencia humana está aislada de su fuente original, debido a que
estamos condicionados a creer que la actividad eléctrica del cerebro y las
sensaciones registradas por los sentidos son reales y constituyen nuestra
verdadera identidad.
Muchas
voces, muchas mentes…aunque en realidad es una sola mente fragmentada y
desordenada, como un aparato de radio mal sintonizado. El problema surge porque
aceptamos este mal funcionamiento como algo normal y terminamos identificándonos con ello.
Cambiar
este condicionamiento lleva tiempo, a veces mucho, y también dedicación.
Se
necesita creencia interior y disciplina exterior.
Esto lo
hace difícil para la mente ordinaria, siempre agitada por los fenómenos
exteriores, abrumada, ocupada, confinada por los límites de los sentidos y condicionada a
percibir solo el reflejo de las cosas.
Lo que
se acepta como mente objetiva no es más que la sede de las sensaciones
eléctricas del cuerpo. Se confunde con la conciencia, pero se trata solamente
de una toma de conciencia de las cosas detectadas eléctricamente y registrada
dentro de las células del cerebro para el uso repetitivo a través de lo que
conocemos como "memoria". Este tipo de “toma de conciencia” es el
resultado del agregado o combinación de varias etapas perceptivas. (ver “la naturaleza de la mente”), que el cerebro hábilmente ensambla para dar coherencia y unificar
la respuesta.
Aprendemos
desde la cuna a aceptar que el cuerpo físico es nuestra verdadera identidad,
sin embargo este cúmulo reciclable de células y moléculas, que se transforma
sin cesar, no es más que una máquina
eléctrica programable que simula la vida a través del movimiento y que sirve de
vehículo y herramienta para los deseos del espíritu que habita en el.
Las
partículas, los átomos y las células tienen su grado de conciencia, no porque
la creen sino porque son creados por la conciencia para cumplir los deseos del
Creador.
Está
claro que si hay una creación tiene que haber un creador.
Lo que
llamamos mente subjetiva es la verdadera conciencia, el depósito espiritual de
todo conocimiento y de todo poder.
Esa
conciencia infinita y eterna es nuestro auténtico yo. Es nuestra naturaleza
divina.
Cada
uno, en diferente grado según su nivel de evolución, va despertando lentamente
a este yo eterno a través del cual se expresa su verdadera naturaleza
universal.
Esta
conciencia nunca duerme, tampoco nace ni muere. Siempre estuvo y estará. Porque
la conciencia en el hombre es su inmortalidad.
Somos
luz, y la luz no muere.
Es la Luz que el hombre busca
afanosamente por todos lados afuera de si mismo, sin saber que la fuente luminosa
de todo conocimiento y poder se encuentra en su interior, pero nos confundimos
fácilmente con el movimiento de las sensaciones y la actividad eléctrica del
cerebro.
Pero la
conciencia infinita, nuestra verdadera esencia, no mueve porque es equilibrio.
El
movimiento es solo una manifestación de su deseo y su imaginación para crear
algo.
Los
cuerpos no viven ni mueren, solo se transforman y se repiten continuamente, sus
elementos constitutivos provienen del origen mismo del universo.
La
energía no se crea ni se destruye, simplemente se transforma. La información
permanece.
La
energía es el movimiento de la conciencia y la información es su conocimiento.
La rueda de la vida
Para
entender mejor de que se tratan los ciclos tomemos el ejemplo de una rueda.
La
rueda es un mecanismo que consiste en un aro (llanta) unido a un eje por medio
de radios o rayos.
Una
pequeña parte de la rueda toca el suelo, aparece la sensación, y luego lo deja para
desaparecer del alcance de las sensaciones que conectan todas las partes de la
rueda con la tierra. Esta pequeña parte que toca el suelo representa la
materialidad de la rueda, su existencia física.
“30 rayos convergen en el eje de la rueda,
pero es en el vacío que reside su utilidad.
La arcilla se modela para hacer un vaso, pero
es en el vacío de este que yace su uso.
Aunque una casa sea bien sólida, es en el
vacío que encuentra su utilidad.
Por ello, la posesión y el usufructo, se relacionan con el ser, pero lo esencial proviene del no ser”. Lao-Tze
Por ello, la posesión y el usufructo, se relacionan con el ser, pero lo esencial proviene del no ser”. Lao-Tze
Cada
punto de la rueda que toca la tierra manifiesta la esencia (no manifestada) de
la rueda. Continuando su ciclo desaparece, pero luego vuelve a aparecer.
Cuando
esto le sucede al hombre decimos: "nació, creció, envejeció y murió".
Cuando le pasa a la manzana, al fuego o a un árbol, decimos, "La manzana fue comida, el fuego se extinguió y el árbol ha decaído”.
Cuando le pasa a la manzana, al fuego o a un árbol, decimos, "La manzana fue comida, el fuego se extinguió y el árbol ha decaído”.
Así lo
interpretamos debido a que sólo una pequeña parte del ciclo de cualquier idea,
cosa o persona, aparece dentro del corto alcance de nuestros sentidos.
La
parte más grande del ciclo está fuera de nuestro rango de percepción, así como
la parte más grande de la rueda está más allá de la percepción de los sentidos
del suelo. Dicho de otra forma, el suelo se entera de la existencia de la rueda
solo cuando esta lo toca.
Todavía
no sabemos que la parte invisible de los ciclos de toda idea es tan continua
como la rueda es continua.
La
aparición es la parte positiva del ciclo. La desaparición, es la parte negativa.
La
mitad positiva en el ciclo de la manzana es la luz que llega del sol y la energía
de la tierra que se condensan dando forma a la manzana que tenemos en nuestra
mano.
La
mitad negativa del ciclo es luz que vuelve al sol y los componentes que retornan
a la tierra para volver a aparecer continuando así la idea eterna de la
manzana.
Lo
mismo puede decirse del fuego, el árbol o cualquier otra creación en el
universo.
El
fuego desaparece de nuestros sentidos, pero su esencia permanece (sino no habría más fuego). Asimismo, el árbol,
el bosque, la montaña, el planeta y las estrellas de los cielos lejanos
aparecen, desaparecen y vuelven a aparecer con toda seguridad.
Del
mismo modo aparentamos desaparecer y volver a aparecer una y otra vez en
innumerables ciclos para expresar la vida eterna del espíritu, en innumerables repeticiones de esa parte del ciclo del hombre que el cuerpo humano puede percibir, que es la parte positiva (la forma, la manifestación).
Aparecemos para aprender y colectar experiencias, luego desaparecemos y esta información retorna a la fuente.
El universo se nutre de nuestras experiencias.
Aparecemos para aprender y colectar experiencias, luego desaparecemos y esta información retorna a la fuente.
El universo se nutre de nuestras experiencias.
El
hombre nunca muere. Su esencia es tan continua como la eternidad es continua.
Jesús ha dicho que el hombre no verá la muerte, porque la muerte no existe para
ver o conocer. El Buda dijo: “Lo que no nace, no muere. La conciencia es
eterna”.
Nuestro
cuerpo no tiene vida propia, y por eso no puede morir. Solo el espíritu vive.
La
conciencia es vida.
El cuerpo solamente manifiesta el espíritu. El cuerpo es
una creación del espíritu, es una materialización momentánea de la conciencia
única e infinita para cumplir con los propósitos del Creador.
Y en
este punto yace la diferencia con los animales y el resto de los seres vivos
sobre esta tierra, y es que el ser humano puede ser consciente de su
naturaleza divina y de la obra del Creador, y mejorarla.
Representamos
una mejora de la naturaleza, una evolución. Por eso nuestra naturaleza es
aprender y mejorar la condición humana y la vida sobre la Tierra , y cuando no lo
hacemos…empeoramos.
Esto es
lo que conocemos como sufrimiento: el desconocimiento, o el olvido, de quienes
somos en verdad.
El
mayor error es el olvido.
Recoge
tu espíritu que está disperso y fragmentado por todas partes. Aumenta tu poder
personal. Unifica tu ser. No te dejes abusar por nadie ni siquiera por ti mismo.
Deja
brillar tu luz, ten confianza en tu naturaleza luminosa.
Esta
luz serena y amorosa no solo te guiará a ti, será como un faro en el medio de
la oscuridad para todos los que estén perdidos.
La luz del autoconocimiento ilumina el universo entero.
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1 comentario:
Entonces, segun tu criterio, es posible la teoria de la reencarnacion? tomando en cuenta el hecho de que si somos energia que se transforma y viaja constantemente por el espacio, es posible que esta conciencia, este espirituo, o "alma", tome posesion de un cuerpo al momento del parto? O no solo cuerpos humanos, sino cuerpos de otras dimensiones, otros mundos? tendriamos una "vida" despues de la muerte? y, Pues si somos pura conciencia, esta conciencia seria inividual? Es decir, si dices que somos parte del universo entero, cada persona, como individuo, no es unico, o no es individual? No existiria una conciencia unica que sea capaz de reconocer su individualidady seguir su propio camino, segun aquella memoria y aquella informacion que contenga? Es solo que me parece inconcebible que estos sentimientos profundos e inexplicables de amor y de union que sentimos con nuestros cercanos no tendra ninguna importancia ni ningun valor en el futuro, una vez que la energia abandone este cuerpo "fisico", o material para nosotros.
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